ARMAS EN LA LITERATURA HINDÚ (Ramayana y Mahabharata, Vedas y Puranas) |
Introducción
Llevo tiempo recopilando datos sobre las armas que aparecen en el Ramayana y el Mahabharata, dos poemas épicos de la literatura hindú y los Puranas, que pertenecen a la Smrti (lo recordado) la tradición oral.
El texto en cursiva pertenece a citas literales del Mahabharata, del Ramayana y los Puranas y una muy breve que pertenece al Atarva Veda, la Shruti, (lo oído) es decir, textos oídos directamente de los dioses. A esta relación de armas también he añadido un capítulo completo, el 42, del Vana Parva, libro 4 del Mahabharata, que hace referencia al viaje de Arjuna a la ciudad de Indra y dos capítulos del Ramayana, 27 y 28 del Bala Kanda que tratan de la entrega de armas de Viswamitra a Rama y, por último, una historia corta sobre un Asura: Raktabija. También he rastreado algo en los Purana, pero muy superficialmente de modo que solo he incluido seis citas, cinco del Bhagavata Purana y una del Brahma Purana.
También figura en esta relación de armas las correspondientes a Indrajit el hijo de Ravana y una breve biografía. Todos los datos sobre Indrajit los he traducido de la wikipedia y de algunos capítulos del Ramayana.
Finalmente, he traducido del Shrimad Bhagavataan el Canto 10, Capítulo 50, que trata de la defensa de la ciudad de Dwaraka por Krishna y Balarama ante el asedio de Jarasandha, rey de Maghada.
Antes de seguir hay que decir que todas esas armas se dividen en dos clases: Astras o Divyastras y Shastras. Son de origen divino y solo pueden ser manejada por expertos conocedores del arma y de los mantras que las convocan. También hay mantras para desactivarlas o anularlas. Digamos que no se pueden utilizar si no se conoce el mantra adecuado, casi casi como la contraseña.
Las astras son armas ofensivas (pueden ser arrojadas) y las shastras defensivas.
Los astras pertenecen a una deidad y están bajo su influencia. Dichas deidades son quienes mejor conocen las características, formas, invocaciones y medios para anular cada arma. Son “misiles” (el texto en inglés los denomina “shafts”) es decir, armas arrojadizas, que son invocados al recitar los himnos o mantras adecuados.
Por el contrario, las shastras son armas que se pueden coger con una mano, como una espada, un hacha, una maza. Los portadores de estas armas se llaman astradhari “portador de armas” en sánscrito.
En la tabla se describen algunos de ellos, pero el escritor o quien copia el texto o quien lo recuerda y luego lo escribe, no describe ni da información sobre las armas celestiales, solo da su nombre.
Tipos de Astras y Shastras.
Ankush (Gancho)
Barchhi or bhala (Lanza)
Chakra (Ruedas, discos)
Dhanush—baan (Arcos y Flechas)
Gada (Maza)
Hansia (Machete)
Paasha (Lazo)
Pharsa or kulhari (Hacha de guerra)
Talwar (Espada)
Trishul (Tridente)
Hala (arado) Es el arma de Balarama hermano de Krihsna. No sé si es un arado o el astíl que une el arado con la yunta.
En esta relación encontraremos una descripción del arma y a que dios pertenece. La perplejidad puede invadirnos al leer las descripciones, características y efectos de las armas descritas. Sus autores alcanzaron tal grado de sofisticación militar e incluso poética, que cuesta creer que llegaran a imaginar hace dos mil años, al menos, en realidad la datación del Mahabharata y el Ramayana puede llegar a los tres mil años e incluso a los cinco mil, según las diferentes versiones que podemos encontrar, los efectos producidos por armas como las que veremos a continuación.
– Inducir al sueño. Pasvapana
– Inundar el terreno (campo de batalla). Aardra
– Provocar un irrefrenable deseo sexual que anulaba su fuerza en la batalla. Mohana (arco de Mammatha, dios del amor)
– Extraer la humedad del entorno. Shuska y Vishoshana
– Inundar el campo de batalla. Varunastra.
– Provocar confusión para que los enemigos luchasen entre ellos. Twashtar
– Quemar ejércitos enteros. Agneyastra
– Congelar ejércitos: Saumya
– Abrasar a los enemigos y luego, el arma en cuestión vuelve al interior de la tierra, perforando su superficie. Baumastra.
– Arrebatar al enemigo el deseo de luchar. Pramoana
– Crear huracanes. Vaivastra
– Cubrir el cielo de nubes.Parjanya
– Lanzar montañas sobre el enemigo. Parvataastra
– Usar una brizna de hierba para crear un arma que provoque un fuego devastador. Aishika.
– Crear ilusiones ópticas. Mayamayamastram (maya significa ilusión)
– Aumentar las temperaturas hasta límites insoportables: Santapana
– Bajar las temperaturas. Narayanjwar
– Congelar al enemigo. Shishira.
– Soplar fuego. Prathaman naama
– Matar un embrión dentro del vientre de su madre sin que esta sufra ningún daño. Aishika
– Hay un arma muy interesante cuya característica es que se enrolla en el objetivo y le transmite veneno. Nagapasha (Es un arma de los Nagas, serpientes)
– Armas que provocan temblores. No sé si de tierra o simplemente hace temblar a las personas. Kampaana.
– Hacer que el enemigo caiga en un trance hipnótico: samoana, Pramoana.
– Armas que pueden hacer que las armas enemigas cambien de objetivo. Manavastra
-Un arma que incrementa su poder cuando encuentra resistencia y solo se puede usar una vez. Narayanastra.
– Provocar la invisibilidad. Antardana, Sabda-veda astra
– Elevar la temperatura hasta alcanzar la del sol: Shijwar
– Y por último mi preferida “Las tres flechas de Barbarika”. La primera fija lo que va a destruir, la segunda lo que va a salvar, y la tercer ejecuta la orden. Ni en el cine han inventado un arma como esta. Tambien se llama “Teen Baan”
Solo funcionaban si se recitaban o conocían los mantras, invocaciones o palabras adecuadas. ¿Qué imaginación calenturienta puede crear un arma que solo aparece si se pronuncian las palabras adecuadas? ¿Las contraseñas? ¡Ábrete Sésamo! ¿E imaginar que el mantra invocaba al arma y ésta se presentaba en su forma incorpórea?
En mi opinión estas descripciones pertenencen a “armas” desconocidas para quienes las describen. Creo que quienes escribieron el Ramayana, el Mahabharata, los Vedas, copiaban o recordaban textos de los que habían olvidado su significado. Posiblemente en todo aquello relacionado con las armas ellos describían sus efectos y le daban el nombre que consideraban adecuado y, obviamente, daban por hecho que pertenecía al dios que representaban esos efectos. Si fuego era el dios Agni, si agua era Varuna.
No obstante, eso no explica, ni por asomo, algunas de las descripciones y efectos de esas armas.
¿A que dios se puede asociar con un arma cuyo efecto es provocar el sueño, o aplacar la ira de los enemigos durante la batalla, o extraer toda la humedad del entorno?
¿Quiénes podía imaginar que aquellas armas pudiesen ser desactivadas?
Mas adelante veremos los capítulos 27 y 28 del Bala Kanda (Ramayana), esto es solo una introducción:
Rama le pide a Viswamitra después que este le haya entregado una enorma panoplia de armas celestiales “… que le enseñe a anular sus efectos…” , hoy diríamos desactivarlas.
Me llama la atención la redundancia en la descripción de las armas de la Trimurti (Brhama, Vishnú y Shiva), todas ellas pueden destruir el universo, o el multiverso, o los 14 reinos del universo según la cosomología hindú. No tienen defensa, salvo que intervengan los miembros de la Trimurti y en uno de los casos, el arma de Vishnú, la única defensa es la rendición total antes de que sea lanzada.
Primera parte
El capítulo 27 del Bala Kanda (Ramayana) trata de estas armas de ataque, misiles (en el sentido de proyectiles, armas que pueden ser lanzadas) que Vishvamitra le da a Rama, y en el siguiente capítulo, Bala Kanda 28, Vishvamitra le da a Rama las armas que contrarrestan las anteriores. Esto es importante, pues algunas armas no son de uso exclusivo y si es atacado con alguna de ellas debe estar en posesión del arma que pueda anular o contrarrestar el ataque. Estas armas se denominan Upasamhaara astras y según el autor “pueden ser usadas para anular los misiles enemigos”. Lo veremos en detalle mas adelante.
Hay que considerar que en el Ramayana y en el Mahabharata se diceen multitud de ocasiones que lo que se obtiene es el conocimiento del arma, no el arma en sí. Cuando el maestro enseña el manejo, el mantra, es decir el conocimiento, el arma acude por si sola. Esto solo se aplica a las armas celestiales
En esta relación de armas también están las que aparecen en el Mahabharata y sus citas correspondientes: Mbh 1 , indica el libro, el siguiente número el capítulo, y por último el verso. VRM son referencias del Ramayana. En cursiva las citas literales del Mahabharata y el Ramayana. No olvidemos que ambos se escribieron en verso. Las citas de los Puranas están referenciadas.
Una curiosidad sobre Kartikeya, el dios de la guerra: sus nombres.
Kartikeya es el Dios de la Guerra y más que sus nombres creo que son los de sus generales, ayudantes o colegas. Algo así como los nombres de los “Aliados” durante la II Guerra: Patton el de los tanques, Montgomery “el jodido inglés”, Omar Bradley “el hombre tranquilo”, De Gaulle “el francés que hablaba por los aires”, y otros muchos que podríamos añadir, o simplemente compañeros de armas. Esto no solo sucede con el Dios de la Guerra, en general todos los dioses hindúes tienen numerosos nombres.
Mbh.3.230.11701
Agneya Son of Agni, “Hijo de Agni.”
Skanda Cast-off, “El abandonado”
Diptakirti Of blazing fame, “De fama abrasadora”
Anamaya Always hale, “siempre sano”
Mayuraketu Peacock-bannered, “El del Pavo Real por estandarte”
Dharmatman The virtuous-souled, “El alma virtuosa”
Bhutesa The lord of all creatures, “El señor de todas las criaturas”
Mahishardana The slayer of Mahisha, “El matador de Mahisha”
Kamajit The subjugator of desires, “El dominador de los deseos”
Kamada The fulfiller of desires, “Cumplidor de deseos”
Kanta The handsome, “El guapo”
Satyavak The truthful in speech, “El que siempre dice la verdad”
Bhuvaneswara The lord of the universo, “El Señor del Universo” hoy quizás diríamos “El Puto Amo”
Sisu The child, “El niño”
Sighra The quick, “El rápido”
Suchi The pure, “El Puro”
Chanda The fiery, “El fiero”
Diptavarna The bright-complexioned, “De piel brillante”
Subhanana Of beautiful face, “El caraguapa”
Amogha Incapable of being baffled “Inasequible al desconcierto”,
Anagha The sinless, “El sinpecado” a lo mejor “El beatón”
Rudra The terrible, “El Terrible”
Priya The favourite, “El favorito”
Chandranana Of face like the moon, “Cara de Luna”
Dipta-sasti The wielder of the blazing lance,” El que maneja la lanza llameante” (El del
lanzallamas)
Prasantatman Of tranquil soul, “El del alma tranquila” (El Pachorras)
Bhadrakrit The doer of good, “El que hace el bien”
Kutamahana The chamber of even the wicked, “La habitación de los malvados” “El cuarto de las putadas”
Shashthipriya True favourite of Shashthi, “El verdadero favorito de Shashthi”
Pavitra The holy, “El Santo”
Matrivatsala The reverencer of his mother, “El adorado por su madre” (El niñito de mamá)
Kanya-bhartri The protector of virgins, “El protector de las vírgenes”
Vibhakta Diffused over the universe, “Diseminado por todo el Univesrso”
Swaheya The son of Swaha, “El hijo de Swaha”
Revatisuta The child of Revati, “El chaval de Revati”
Prabhu The Lord, “El caballero”
Neta The leader, “El lider” este sí que es el puto amo.
Visakha Reared up by Visakha, “El alumno de Visakha”
Naigameya Sprang from the Veda, “El que brotó de los Vedas”
Suduschara Difficult of propitiation, “difícil de conciliar”, en otras palabras, más terco que una mula.
Suvrata Of excellent vows, “De excelentes votos” Un santurrón, un beato.
Lalita The beautiful, “El Bello” supongo que se refiere al Dios kartikeya. También podría ser Lalita La Bella, una de las mejores amigas de la niñéz de Krishna. Me inclino por Kartikeya.
Valakridanaka-priya Fond of toys, “El aficionado a los juguetes”
Khacharin The ranger of skies, “El explorador de los cielos” “El vigilante…”
Brahmacharin The chaste, “El Casto” …impresionante.
Sura The brave, “El Bravo”, así, con dos cojones.
Saravanodbhava Born in a forest of heath,” El (nacido) del bosque de brezos”
Viswamitra priya The favourite of Viswamitra, “El favorito de Viswamitra”
Devasena-priya The lover of Devasena, “El amante de Devasena”, pues es la mujer del dios kartikeya e hija de Indra. Normal, se supone que es uno de los nombres de Kartikeya,es lógico que sea el amante de su mujer. Salvo que fueran amantes antes de casarse, eso darìa sentido al mote.
Vasudeva-priya The beloved of Vasudeva, “El amado del padre de Krisna”.
and Priya-krit The doer of agreeable things, “El Emprendedor de cosas agradables”
Estos son los divinos nombres de kartikeya, como ya he dicho, creo que son los nombres o los motes de sus jefes y oficiales. No puedo dejar de pensar que en la guerra la mayoría de los soldados tienen un mote. Incluso los teníamos hasta en la mili. En cualqueir caso los dioses hindúes tenían muchos nombres.
(En fin, seamos comprensivos con la traducción.)
Se supone que son los nombres de kartikeya, pero creo que en realidad se trata de la descripción de nombres, apodos y marcas personales de los asistentes a la asamblea de los rishis. Mas parece un grupo de veteranos de guerra con sus motes y sus curiosas personalidades. La relación de los nombres la hace Markandeya un rishi de enormes méritos ascéticos. Y que conocía muy bien al personal.
Lista de armas que aparecen en el Ramayana, Mahabharata y en algunos Puranas.
El texto en cursiva esde una traducción del original en inglés que se encuentra en:
http://ancientvoice.wikidot.com/mbh:weapons
Aardra
Vrm. Capítulo 27
El Empapador. Viswamitra se le concede a Rama junto con Shuska, El Secador.En sánscrito, Aardra, entre otros muchos significaos tiene el de húmedo, mojado, no seco, humedad en general. De paso es la sexta mansión lunar.“Projectil bolts, one called Aardra, (The Drencher). El verbo drench significa entre otras cosas, anegar, mojar, impregnar, inundar, empapar.
Teniendo en cuenta que Viswamitra entrega este proyectil junto al Shuskha, en inglés The Drier, el secador, el que extrae la humedad, es lógico pensar que Aardra sea justo lo contrario, El Empapador, El inundador.
Agneyastra
Al descargarla, esta arma emite llamas inextinguibles a través de medios normales.
Es una forma de denominar cualquier arma de Agni.
Pertenece a Agni, el dios del fuego y mensajero de los dioses. Puede originar un fuego infernal en un abrir y cerrar de ojos. Lanza llamas inextinguibles.
Ashwatthama lo utilizó para destruir una Akshauhini (21870 carros de guerra, 21780 elefantes, 65610 jinetes y 109350 soldados de infantería) 208.610 unidades en total.
También se llama “Prathaman naama” que significa: “Llamado el soplador”. Un arma que sopla fuego. Un cañón o algo parecido. Los silos de los misiles también soplan fuego.
Mbh.1.131.7014 Con anterioridad, Bharadwaja (uno de los siete grandes rishis) el más sabio entre aquellos que poseían conocimiento sobre las armas, había transferido al ilustre Agnivesa, otro de los grandes rishis, los mantras del arma llamada Agneya.
Mbh.1.137.7338 Por el arma Agneya, el creó fuego, por el arma de Varuna agua, por la de Vayu aire y por el por arma Parjanya creó nubes. (Alguién describe lo que ha visto pero no lo entiende).
Agneya
Mbh.3.243.12127 Y en esa confrontanción, el poderoso Arjuna por medio de su arma Agneya mandó a diez cientos de miles de Gandharvas a la morada de Yama.
Si Yama es el Dios de la muerte pues…blanco y en botella.
Mbh.3.243.12138 Entonces, Arjuna, de la raza de los Kurús, (“shot”), “disparó, golpeó, lanzó”, sus famosas armas llamadas: Sthunakarna, Indrajala, Saura y Agneya.
Mbh.4.58.2271 Y el hijo de Pandu se sintió desconcertado cuando sus armas. Aindra, Vayavya y Agneya, fueron inutlizadas por Drona.
Mbh.4.61.2399 He obtenido de Rudra “La Raudra”, de Varuna “La Varuna (astra)” y del dios del viento “La Vayavya o Vaivastra” y de Sakra el rayo y otras armas.
Mbh.5.142.6368 Cuando observes a Arjuna en la batalla sobre su carro de blancos corceles dirigido por Krishna, utilizando sus armas: Aindra, Agneya y Maruta, y cuando oigas la vibración de su arco Gandiva viajando por el cielo como un trueno, entonces las señales de las eras de Krita, Treta y Dwapara desaparecerán porque la era de Kali se habrá encarnado y hecho presente.
Mbh.5.183.8256 En aquel momento utilicé con los mantras apropiados el arma llamada Agneya, pero el señor Rama la neutralizó con una de la suyas, la llamada Varuna.
(Es decir, anuló el arma del fuego con la del agua)
Mbh.7.23.1179 Los cinco arcos como joyas creados para los cinco hijos de Draupadi fueron: El Raudra, el Agneya, el Kayverya, el Yamya y el el Girisa.
Mbh.7.30.1609 Entonces Karna el mas ilustre de los guerreros en carro de los Bharata, deleite de todos los Bharatas, el mas experto de todos los expertos en armas, invocó la existencia del arma Agneya.
Mbh.7.95.4389 Observando a ese terrible exterminador de enemigos, el arma Agneya, Satyaki, el podereoso arquero, invocó la celestial arma de Varuna.
Entonces las armas Varuna y Agneya chirriando sobre sus ejes lucharon la una contra la otra sin alcanzar sus objetivos.
Mbh.7.154.8257 Viendo su arma desconcertada, el hijo de Bharadwaja, dominado por la ira y deseoso de acabar con la vida del hijo de Pandu, rapidamente lanzó contra Yudhistira diversas armas celestiales como la Varuna, la Yamya, la Agneya, la Tastra y la Savitra.
Dhritarashtra dijo; Escuchando Oh Sanjaya, la muerte por medios injustos del anciano señor por Dhristadyumna, ¿que dijo el valiente Aswatama, en quien todas las armas humanas y las de Varuna, Agneya, Brhama e Indra y Narayana están siempre presentes?
Mbh.7.198.11219 El valiente Asvatama, situado firmemente sobre su carro, tocó el agua e invocó el arma Agneya que no podía ser resistida por muchos dioses.
Mbh.13.14.1312 Oh tú, de poderosos brazos, ese arma es superior a la Brahama, la Narayana, la Aindra, la Agneya y la Varuna.
Un misil (proyectil) del cual el dios del fuego está encariñado y cuyo nombre es Torre de Fuego. El Agneyastra, el arma de fuego del Dios Agni, maestro de las llamas.
Aindra
Nombre que se le da a todas las armas de Indra-Mahendra.
Mbh.1.102.5757 Entonces, el primero de los hombres, Bhisma, el hijo de Santanu, luchando en favor de aquellas damiselas, por medio del Aindra acabó con la vida de los corceles de su noble adversario.
Mbh.4.58.2271 Y el hijo de Pandu fue reiteradamente confundido cuando Drona disparó sus propias armas: Aindra, Vayavya y Agneya.
Mbh.5.142.6368 Cuando observes a Arjuna en la batalla, sobre su carro, mientras Krisna conduce sus corceles, cuando oigas el sonido de la cuerda de Gandiva, su arco, perforando el cielo como un trueno, entonces todos los signos de las edades de Krita, Treta y Dwapara desaparecerán, y en su lugar kali adoptará su forma y se hará presente.
Mbh.6.49.2560 El valiente y experto conocedor de las vedas, cuya apariencia semeja el fuego y el esplendor del Sol, el que está en posesión del conocimiento del Aindrastra, ese guerrero de alma purísima siempre sale victorioso cuando cae sobre sus enemigos.
Mbh.6.83.4353 Sobre la otra mano, Oh Bharata, ese hijo de la raza de los Vrisnis solicitó con mantras el Aindrastra, el cual ese ilustre hijo de la raza de Madhu, había obtenido de Vijaya.
Mbh.7.143.7288 Entonces aquel guerrero poderosamente armado, dominado por la ira, invocó la existencia del invencible Aindrastra, asustando a todos los Bharatas.
Mbh.7.154.8259
Entonces el nacido de un pote (Drona), se esforzó en cumplir su juramento y deseoso de matar al hijo del Dharma, por tí y por tú buen hijo, invocó la existencia Oh, Bharata, de las armas Aindra y Prajapata.
Mbh.7.186.10227 Cuando Drona cejó su empeño en dominar al hijo de Pandu, el hijo de Bharadwaja, ese guerrero experto en el manejo de todas las armas invocó la existencia del Aindrastra, el Pasupata, el Tvastra, el Vayavya y el Yamia.
Mbh.8.90.5745 Observando el Brahmastra, Arjuna invocó el Aindrastra con los mantras adecuados.
Mbh.13.14.1312 Oh tú, poderosos brazos, esa arma es superior a la de Brahma, Narayana, Aindra, Agneya y Varuna.
Ajagava
El arco de Shiva.
Shiva se lo entregó a Janak y éste, es decir Rama, fue capaz de armarlo colocando la cuerda en el arco, durante la ceremonia en la que Sita debía escoger esposo. Esa ceremonia se llama Swayamvara.
(Esto de armar el arco enlazando la cuerda en las dos puntas también lo encontramos en La Iliada con Ulises de protagonista)
Mbh.3.126.6451 Y al mismo tiempo, el arco famoso de nombre Ajagava junto con una gran cantidad de proyectiles hechos de cuerno, junto con una impenetrable cota de malla pasaron a ser de su propiedad ese mismo dia, Oh descendiente de la raza de los bharata.
Mbh.7.67.2883 Tomando su arco Ajagava y algunas terribles flechas que hasta ese momento no existían, él se vió reflejado por un momento.
Akshisantarjana
Es un arco. En sánscrito podría ser El ojo que amenaza o el ojo amenazante.
Por tanto, Oh rey (Krishna se dirige a Dhirtarashtra. (Sección 96 Udogya) además armas como Kakudika, Suka, Naka, Ahshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, colocadas sobre la cuerda del mejor de los arcos llamado Gandiva, impulsadas por Dhananjaya quitan la vida de los hombres irremisiblemente. Deja a un lado tu orgullo (Krishna está hablando a favor de la paz) y muéstrate en presencia de Dhananjaya.
Amogha
Hay un Yaksha llamado Amogha, por tanto, creo que quiere decir “el arma de Amogha”. Amogha puede significar infalible, o algo que no se hace en vano, drástico, e incluso una referencia poética a la noche. Hay que decir que entre los Yakshas solo Kubera poseía armas celestiales.
Ankusha
Aguijada para elefantes. Es uno de los ocho objetos auspiciosos llamados Astamangala. Ankusha es tambien un atributo de muchos dioses hindús, incluyento a Ganesha.
Anjalika Astra.
Dios: Indra
En sánscrito significa: “ratoncito”
Es la segunda arma de Indra después de Shakti, (no es un arma, sakti quiere decir fuerza, energía, poder) que es más poderosa. Es el arma utilizada por Arjuna para asesinar al desarmado Karna, mientras trataba de levantar la rueda de su carro hundida en el fango. Arjuna lanzó este astra desde atrás aprovechando que Karna estaba desarmado e indefenso. Sucede que a Karna no se le podía matar por medios ordinarios. Tuvo que ser a traición y cuando estaba completamente inerme. Además, era un arma sobre la que pesaba prohibición de ser usada en la guerra.
Mbh.7.173.9443 Una vez más Ghatotkacha disparó el arma Anjalka y rapidamente cortó el arco que Karna tenía en sus manos al mismo tiempo que arrojaba una lluvia de flechas.
Mbh.8.91.5844 Apremiado por su deseo de acabar con Karna, Partha tomó de su aljaba el excelente arma Anjalika que parecía el trueno de Indra o el cetro de fuego que refulgía como miles de rayos del sol.
Mbh.8.91.5859 En efecto Oh rey, con esa excelente Anjalika, un arma inspirada dentro de una poderosa arma, el hijo de Indra cortó la cabeza de Vaikartana aquella tarde. (Es muy significativo el “into”, es decir el Anjalika es “algo” que está dentro de un arma, de cualquier otra arma.)
Mbh.8.91.5860 .
De este modo cortó con el Anjalka el tronco de Karna que cayó sobre la tierra.
Mbh.8.91.5876
Con el Anjalika en esa batalla cortó la cabeza de Karna que cayó junto con su cuerpo.
Mbh.7.112.5486
Muchos entre ellos, machacados por Satwata con largos proyectiles, flechas con cabeza de diente de becerro y flechas de cabeza ancha y Anjalikas y flechas de doble cuchilla en la punta y otras con punta en forma de media luna, huyeron con sangre fluyendo por sus cuerpos, orinando y excretando y lanzando toda clase de gritos ahogados, sordos, como el clamor de las nubes.
Mbh.8.82.4998
El conductor de Janamejaya fue herido mortalmente con un proyectil de cabeza ancha llamado Anjalika, acto seguido mató a los corceles de ese guerrero de los Pancala.
Antarddhana
Dios: Kubera. En sánscrito “invisibilidad”
Mbh.1.137.7340 Hace que todo desaparezca a la vista del enemigo. Esta arma crea una ilusión óptica porque su poder afectar a la mente.
Arrow of Brahma
Es la flecha que el sabio Agastya entregó a Rama (séptimo avatar de Vishnú) que mas tarde la usó para matar a Ravana.
Arrow of Shiva
Puede destruir la creación. Vuelve a la aljaba después de ser usada. (Como nuestros bombarderos)
Asani
Uno de sus significados en sánscrito es “destello de luz”.
Mbh.7.153.8176 Poseedor de extraordinarias habilidades, aquel Rakshasa, protagonista de grandes hazañas, lanzó un rugido leonino sobre el hijo de Drona, después de girarla previamente, disparó una terrible Asani de manufactura celestial equipada con ocho campanas.
(Vamos que mandó un misil con ocho cabezas. La imaginación me pierde.)
Mbh.7.153.8179 La formidable Asani, deslumbrando a causa de su brillo, después de reducir a cenizas el vehículo del Rakshasa con sus corceles, conductores y estandartes, perforó la superficie de la tierra perdiéndose en su interior.
Mbh.7.153.8180 Observando la hazaña del hijo de Drona, descendió y tomó la terrible Asani, un arma construida por los celestiales y todas las criaturas le aplaudieron
Mbh.7.173.9454 El Rakshasa dominado por la ira, lanzó contra el hijo de Suta una Asani fabrica por Rudra, era un arma terrible y estaba provista de ocho ruedas.
Mbh.7.173.9455 Karna, dejando el arco sobre su carro, saltó a tierra y tomando la Asani la lanzó de vuelta a Ghatotkacha.
Mbh.7.173.9457 La refulgente Asani, habiendo reducido a cenizas el coche del Raksha, con sus corceles, conductor y estandarte, perforó la superficie de la tierra desapareciendo en sus entrañas. Todos los dioses se llenaron de asombro al contemplarlo.(¿Una mina terrestre??)
Mbh.7.177.9614 Ambos cubrieron el firmamente de flechas punzantes, flechas barbadas y largos proyectiles y flechas con cara de rana, además de Nalikas y Dandas y Asanis (Asani significa llevar flechas en la boca). La Asani llevaba flechas en la punta, flechas con cabeza de becerro, dientes de jabalí u orejas, y flechas de cabeza ancha, y proyectiles afilados como cuernos, y otros que portaban cabezas como cuchillas.
Asi
Espada de Brahma
Asi, es la personificación del primer arma creada de acuerdo con la épica Hindú. Una leyenda relacionada con Asi se encuentra en el Shantiparva uno de los libros del Mahabharata. El término común para espada en Sánscrito clásico es Khagda y Khanda en Hindi. En Sánscrito Rigvedico Asi es aún usada como un sacrificio con daga o cuchillo.
Por curiosidad, Nakula, el cuarto hijo de Pandu y experto maestro de esgrima preguntó al Gran Señor de los Kurús, Bhisma, en su lecho de muerte formado por flechas, acerca de la mejor arma con el fin de establecer cual era la mejor en toda clase de combates. Desde su personal punto de vista Nakula pensaba que la espada era superior pues después de perder el arco, el caballo o el carro, un hábil espadachín aún puede defenderse a sí mismo contra quien maneje una maza o una lanza. Asímismo Nakula preguntó al Gran Señor sobre el origen y el propósito de Khagda (espada) así como de su primer preceptor.
Satisfecho por estas inteligentes consultas de Nakula, Bhisma le contó la historia (Itihaasa, término sánscrito para-Historia) completa de la espada Khagda (la espada divina) desde su creación hasta el presente. (Sección 166 del Santi Parva)
Creación de Asi.
Los Devas se acercaron a Brahma el creador del universo en los antiguos tiempos y protestaron contra el injusto gobierno y las malvadas acciones de los demonios (Es decir de los Danavas y Asuras quienes pertenecían a una raza humana de proporciones gigantescas. Algo así como los Titanes griegos). Escuchando las protestas de los dioses, Brahma acumuló un gran número de objetos sacrificiales y procedió a realizar un gran sacrificio con los mas ilustres de los Rishis y los Devas de aquella región del Himalaya.
Durante el transcurso del sacrificio, una espantosa criatura surgió del fuego sacrificial esparciendo llamas por todos lados, era como si una luna se hubiese alzado entre las estrellas. Era de un colo azul intenso como el del loto. Sus dientes eran afilados y terribles, era esbelto y de alta estatura. Disponía de una fuerza y poder extraordinarios. En el mismo instante la tierra comenzó a agitarse, hubo turbulencias en los océanos, poderosos vientos comenzaron a azotarles ululando por todas partes, los árboles empezaron a caer, los seres eran azotados y meteoros encendidos cruzaban los cielos, Bhrama declaró: “El “Ser” que yo he concebido es Asi. Será efectivo en la destrucción de los enemigos de los dioses para restaurar el Dharma.
Para cumplir su objetivo la criatura asumió la forma de una afiladísima espada llameante (esto me suena a paraiso terrenal. Esta espada fue el arma primordial creada por los Dioses para la destrucción del mal. (¿para destruir la serpiente?) El nombre de la espada fue Asi, la personificación de la energia primaria detrás de todas las armas creadas. Al igual que Bhisma, la constelación bajo la que nació la espada fué Krittika, Agny es su deidad, Rohini es su linaje, Rudra su mas alto preceptor y quien quiera que sostenga esta arma con toda seguridad obtendrá la victoria.
Poseedores de la espada Asi.
(Relación de los manipuladores, manejadores o poseedores o conductores, en fin, una lista de quienes estuvieron en posesión de la espada Asi.)
El Señor Brahma le dió la espada al Señor Shiva y le pidió que acabase con los pecadores y con los hacederos del mal, y restaurase el Dharma. El Señor Shiva adoptó su terrible forma, tomó la espada y comenzó la guerra en contra de los enemigos de los Devas y los Danavas. La tierra se convirtió en fango con la sangre y la carne de los Daityas pues él destruyó por completo la comunidad de los Daityas.
El Señor Shiva le dió la espada al Señor Vishnú. Durante el transcurso del tiempo Vishnú se la dió a Marichi, Marichi se la entregó a todos los grandes Rishis. Mas tarde la recibió Vasava. Vasava se la dió a los regentes del mundo. Los regentes le dieron la espada a Manu el hijo de Surya. En tiempos de Manu su hijo, Kshupa, instauró su soberanía sobre todas las criaturas y Manu le dió la espada para su protección. Después de Kshupa la posesión de la espada pasó a Ikshvaku y después de él a Pururavas. Después de Pururavas, la espada estuvo en poder de Ayus y después de Ayus en las manos de Nahusha. Después de Nausha la espada fue tomada por Yayati y después de Yayati por Puru. Después de Puru por Amurtarya.
Desde Amurtarya descendió a Bhumisaya, después de éste fue tomada por Dushyanta el hijo de Bharata. Desde Bharata pasó al honesto Ailavila. Desde Ailavila pasó al rey Dhundamara y después de este la tomó Kamvoja y de Kamvoja a Muchukunda, después la heredó Marutta y de Marutta pasó a Raivata. Después de Raivata pasó a poder Yuvanaswa y de éste a Raghu. De Raghu a Harinaswa y de Harinaswa la espada fue tomada por Sunaka y de éste a Usinara de alma perfecta. Después de este último la espada estuvo en poder de los Bhojas y los Yadus. De quienes pasó a Sivi. De Sivi la espada descendió a Pratardana de Kashi. Y después de este fue recibida por Ashtaka y de Ashtaka a Prishadaswa, después fue recibida por Bharadvaja y de este a su hijo Drona. Drona usó esta arma en la guerra de Kurukshetra descrita en el poema epico Mahabharata. Con ella Drona se convirtió en invencible pues la usó como su arma principal.
Después de la muerte de Drona pasó a manos de Kripacharya quien se la regaló a Nakula fue a Parikshit y de éste a Janamejaya. Janameya se le dió a su hijo Satanika, quien estudió los Vedas con el Yajnyawalkya y ciencia militar con Kripacharya, descontento con su afición a los placeres sensuales los superó y obtuvo conocimiento espiritual. La espada volvió a Kripacharya por seguridad asegurándose de que la tuviera su propietario por derecho, Aswatama el hijo de Dronacharya.
Asmavarsha
Mbh.3.166.8348 Entonces tomando las armas Sthunakarna, y Varuna y Salava y Asmavarsha, le ataqué con una profusa lluvia de flechas.
Asurastra
Crea la ilusión de que algo es real.
Asyamodaka
Mbh.5.96.4588
Por tanto, Oh rey, (Krishna se dirige a Dhirtarashtra. Sección 96 Udogya) además armas como Kakudika, Suka, Naka, Ahshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, colocadas sobre la cuerda del mejor de los arcos llamado Gandiva, impulsadas por Dhananjaya quitan la vida de los hombres irremisiblemente. Deja a un lado tu orgullo (Krishna está hablando a favor de la paz) y muéstrate en presencia de Dhananjaya.
Ayogudas
Literalmente Bola de Hierro.
Bhallas
Es un abrojo!!!!! Arma formado de cuatro elementos puntiagudos contra los soldados de a pie, caballeria, elefantes y carros que se arroja al suelo para que se claven en los pies al pisarlos.
Mbh.3.239.12024. Y el hijo de Suta, debido a su extremada velocidad de manos, golpeó a cientos de Gandharvas con Kshurapras y flechas y Bhallas y varias armas hechos de hueso y acero.
Bhargavastra
Pertenece a Parashurama del clan de los Bhargavas. Le dio esta arma a Karna. Causó gran daño entre el ejército de los Pandavas. Este Astra posee la habilidad de Parashurama con el arco. Puede acarrear nubes de flechas mucho más poderosas que las de Indra y puede aplastar cualquier formación militar y cortar todas las defensas enemigas.
Es infalible. Podría causar la destrucción de un planeta si no es “desconvocada”. Si no se controla su energía puede destruir el mundo.
Bhaumastra
Pertenece a Bhumi, diosa de la tierra. Esta arma puede crear túneles profundos y penetrar en la tierra para localizar tesoros. (And by the Bhauma weapon, he created land, Adhi Parva sección 137)
Bow of Indra (also Vijaya Dhanush) (Bow es arco)
Parasurama le dió este arco llamado Vijaya a su estudiante Karna, uno de los mas grandes héroes del poema épico Mahbharata.
Bow of Kama
El arco de kama, dios del amor, está hecho de caña de azúcar y su cuerda de miel de abejas con flechas decoradas con cinco clases de fragantes flores. Hay que aclarar una cosa, el arco de Kama no te enamora, te excita, te pone cachondo, a tope. Imaginemos que en plena batalla lanzas una flecha con el arco en cuestión y los soldados se ponen cachondos…mejor lo dejo así.
Bow of Kaundinya
Un arco mágico manejado por el Brahman Kaundinya quien lo utilizó para enamorar a Soma princesa de los Nagas.
Bow of Krishna,
Sharkha – 8th avatar of Vishnu.
Bow of Rama
Kodandam es el sharanga
Bow of Shiva- Shiva Dhanush
Un arco concedido por Shiva a Janaka y armado por Rama durante la ceremonia en la que Sita tenía que escoger marido.
Solo quien pudiese armar el arco se casaría con ella. Es el mismo caso que el de Arjuna.
Brahmandanda
Brahma, el Creador, la más poderosa arma del universo. Capaz de repeler el Brahmastra. Fue utilizada por Vashista contra Viswamitra. Literalmente “The Rod of Brahma”. El Brhamanda es capaz de anular los efectos de todas las armas divinas, sea cual sea su poder de destrucción. Si es lanzada sus efectos son absolutamente terribles y letales incluso entre los celestiales.
Esta arma es la más famosa de las usadas en el Ramayana por el sabio Vashistha cuando su irreconciliable enemigo, Vishwamitra, sembró el caos en el eremitorio con sus armas celestiales, cuyo manejo había aprendido de Shiva. Estuvo lanzando y disparando las más poderosas y letales armas, incluyendo el Brhamashtra sobre Vashistha, pero el infundió en un simple palo el poder del Brahmanda y absorbió todas las armas neutralizándolas. Irónicamente, ambos rivales terminaron cooperando en la enseñanza de Rama y Lakshmana.
Puede destruir el Sistema Solar, es decir las 14 esferas (reinos) conforme a cosmología hindú.
Se dice que en la punta de esta arma aparecen las cinco cabezas de Brahma. Brahma perdió una de sus cabezas en la lucha contra Shiva.
En el Mahabharata, Parasurama, Bhisma, Drona y Karna tiene el conocimiento necesario para invocar esta arma.
El cetro de Brahma (también conocido como Meru-Danda). El Brahmadanda es capaz de anular los efectos de cualquier arma divina, no hay existe un medio para destruirla. Si es lanzado, el impacto de este arma es terrible y letal incluso para los celestiales.
Brahmapaasa
El lazo de Brahma.
Brahmashira
Se cree que el Brahamashira es la evolución del Brahmastra y que es 4 veces mas fuerte. El arma se muestra con las cuatro cabezas del Señor Brahma en lo mas alto. Cuando golpea un area causa su completa destrucción y nada vuelve a crecer, ni siquiera una hoja de hierba, durante los siguientes 12 años. Tampoco lloverá durante ese lapso de tiempo, y todo incluído el metal queda (envenenado) contaminado.
Aswatama y Arjuna podían utilizarla, pero Aswatama no conocia el mantra para hacderla volver.
El Brhamasira es el arma que Asvatama utilizó insuflando su energía en una hoja de hierba. Su padre Drona se la enseñó al mismo tiempo que a los Pandavas. En el Sauptika Parva la lanzó contra los Pandavas y Arjuna hizo lo mismo que él. Pero ante el riesgo de la destrucción de los tres mundos la hizo volver, Aswatama no sabia el mantra para hacerla volve pues no había estado atento cuando su padre lo enseñó. Narada y Vyasa tuvieron que desactivarla.
También Brahmacresta. Shira = cabeza
Pertenece a Brahma. Se supone que es cuatro veces más poderosa que el Brahmastra. También es llamada Aishika, puede ser invocada sobre una pequeña hoja de hierba, junco o tallo. Puede asolar o devastar regiones enteras durante décadas (esto solo lo pueden hacer las armas atómicas, no sé, por decir algo.), desertizándolas y alejando de ellas cualquier tipo de vida. Ni siquiera los dioses pueden controlar el poder de esta arma. Solo las personas más honestas que hayan practicado el Brahmacharya durante doce años y hayan practicado penitencias pueden detenerla una vez que ha sido lanzada y hacerla inofensiva. (No sé qué es más increíble que esto pueda ser un arma de efectos atómicos o que se pueda detener y hacerla inofensiva).
El sabio Vishwamitra lo aprendió de Rama. Solo el infame Indrajit armó su arco y su carro con el poder de esta arma, esto le permitió asesinar a 670 millones de poderosos vanaras en un solo día, derrotando incluso a Rama y a Lakshamana. Hanuman y Vibhisana, agradecieron a Brahma su invulnerabilidad frente a esta arma. Hanuman en un corte del tiempo fue capaz de procurar mágicamente unas hierbas con la cual pudo revivir a Rama a Lakshmana y a todo el ejército, haciendo retroceder los efectos del arma. En el Mahabharata solo Krishna y Arjuna fueron capaces de hacerla regresar y anular sus efectos. Drona aprendió a manejar esta arma del sabio Agastya después de grandes y duras penitencias y se la dio a su hijo Aswatama como muestra de afecto. Arjuna y Aswatamaa la usaron uno contra el otro, pero Arjuna fue persuadido por Krisna para “rellamarla” y anular sus efectos. Aswatama no supo cómo hacerlo, pero Krishna y Arjuna lo hicieron por él. Puede matar Devas.
Esta poderosa forma de arma es utilizada por grandes guerreros en muchas situaciones de combate. Esta arma es invocada por mantras que transforman un objeto material como un arco o una brizna de hierba en el poderoso Brhamashira.
Arjuna immediately uses a weapon to neutralise it blazed up with fierce flames like the all-destroying fire that appears at the end of the yuga (world). Similarly, the weapon that had been shot by Ashwathama blazed up with terrible flames within a huge sphere of fire. Numerous peals of thunder were heard; thousands of meteors fell; and all living creatures became inspired with great dread. The whole world seemed to be filled with noise and assumed a terrible aspect with those flames of fire. The whole earth with her mountains and waters and trees, trembled.
Sauptika Parva, sección 15. En palabras del instruído sabio Vyasa: La región donde el arma llamada Brahmashira es anulada por otra de mayor rendimiento padece sequía durante doce años, pues las nubes no descargan agua durante ese tiempo.
Por este motivo Arjuna no quiso destruir el arma y se precisó la intervención de Narada y Vyasa para desactivarla sin hacer daño a ninguna criatura ni a ninguna región de la tierra.
Brahmastra
Descrita en varios Puranas, era considerada como la mas mortífera de las armas. Se decía que cuando el Brahmastra era liberada no existía el contrataque ni la defensa que pudiese detenerla.
Parasurama, Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama, Arjuna, Yudhishtira y varios Maharathis poseían el conocimiento para invocar esta arma. La utilizaron Arjuna, Karna, Bhisma, Drona, Ashwattama, Yudhisthira.
Fue creada por Brahma para Indra el dios del cielo y rey de los dioses para su uso personal. Se puede usar para disminuir el poder de otras armas divinas. Solo se le puede detener con otro Brahmastra. El sabio Agastya tuvo una versión inferior de esta arma. Rama lo utilizó contra Ravana.
Bhisma la usó para matar a Sweta hijo de Virata a pesar de la maldición de Parashurama. Karna fue capaz de invocarla contra Arjuna, aunque con gran dificultad. El antepasado de Rama, Kuvalayaswa la utilizó para destruir al Asura Dundhu. Yudhisthira la invocó para derrotar a Dronacharia durante la batalla. Brahma el creador, podría destruir el mundo con ella, en un instante. Tenía el poder de contrarrestar el poder de la mayor parte de los astras. También podía crear ilusiones. Es la única arma capaz de perforar la armadura de Brahma.
vrm.5.34 Oh Divina señora, Rama el hijo de Dasartha, el mas destacado entre los conocedores de Veda, quien sabe utilizar el proyectil (misil) Brahmastra y tiene conocimiento de los sagrados Vedas, consultado sobre tu bienestar.
vrm.5.38 Tomando una brizna de la hierba Kusa de la que estaba fabricado su lecho, Rama hizo funcionar el proyectil Brahmastra. (Insertó un pendrive verde, le dió a intro y el misil salió disparado. Puta imaginación calenturienta.)
vrm.7.26 Dasagriva tomó el arma llamada Gandharva y el rey Mandhata el Brahmastra llenando a todos de espanto.
Son aún más poderosas el Brahmashira y el Brahmanda astra.
Brahmastra: Dandacakra (Ramayana)
Absorbe todo tipo de vida con la fuerza mística del Creador Brahma, está considerada como la más temible de todas las armas mitólogicas. Libera millones de misiles (proyectiles), llamas gigantescas y tiene un potencial capaz de extinguir toda la creación. Solo puede ser usada con la ayuda de un guerrero divino (un dios).
Brahmaweapon
Creo que en este caso el Brahmaweapon, es el Brahmashira pues es el que utilizó Aswatama en el Sauptika Parva para acabar con los Pandavas.
Mbh.14.66.2984 Oh, el mas feliz de los Yadavas, incluso esto fue prometido por tí, Oh el mas poderoso, cuando Aswatama estimuló una brizna de hierba dentro del Brahmawaeapon (es decir el arma Aishika) de inmensa energia.
Mbh.14.68.3047 Si el rey Yudhistira el justo, o Bhimasena, o tú mismo, o el de los ojos de loto, hubiesen dicho en esa ocasión, “permite que la hoja de hierba (estimulada por Aswatama dentro del arma de Brahma) destruya a la inconsciente madre”, Oh poderoso, entonces yo hubiese sido destruido y este triste suceso no hubiese tenido lugar. (Pariksit).
Mbh.14.68.3048 Por desgracia, el beneficio obtenido por el hijo de Drona al realizar su cruel acto, es decir, la destrucción del niño dentro de la barriga de su madre por el Brhamaweapon
Mbh.14.68.3057 Observa este niño asesinado por el Brahmaweapon.
Mbh.14.69.3078 El mas ilustre de los seres, escuchando aquel corazón desgarrado por las lamentaciones, tocó el agua y desactivó la fuerza del Brahamaweapon.
Mbh.14.70.3092 SECTION LXX Vaisampanyana dijo: Cuando el Brahmaweapon fue desactivado por Krishna, en ese instante, la habitación quedó completamente iluminada por la energia de tu padre.
Mbh.14.70.3095 La llameante Brahmaweapon regresó al Granseñor de todos los mundos.
Bhundis
Mbh.7.153.8069 Una incesante lluvia de ruedas de hierro, Bhundis, dardos, jabalinas y lanzas y Saaghinis y hachas de guerra cayeron allí.
Bushundis
Podría ser algo parecido a una pistola.
El siguiente párrafo pertenece a una carta encontrada en internet.
Entre las numerosas armas enconctradas en literartura sánscrita clásica, estoy intentando centrar mi atención en la Bhushundi o Bhusandi, hay otras formas de deletrearlas. Se encuentra muchas veces citada en el Mahabharata (una lista completa es ahora fácil de obtener gracias a los e-text del profesor Tokunaga) y extrañamente no se cita en el Ramayana ni una sola vez. Van Buitene traduce el término como “lanzador de llamas” aunque no es muy seguro.
En efecto, la Bhusundi, descrita por ejemplo, como la poetisa Gauri en dos estrofas de Subhaasita (algo así como arte de la elocuencia) parece mas bien una pecular forma de destrucción: hace mención a sus abrasadoras bolas y su boca venenosa. Gauri es probablemente una poetisa tardía y yo estoy asombrado de que ella esté describiendo alguna clase de arma de fuego que se sostiene en la mano, o un mas tradicional significado ofensivo, como “asesina de cien”, la sataghini la cual aparece en las listas de armas.
Mbh.5.48.2744 Fué Krishna quien luchó contra el rey Salya, quien, sin temor, estaba situado en el cielo gracias a sus poderes mágicos. Y fue él, Krishna, quien a las puertas de Subha cogió el feroz Sataghini y atravesó al señor de Saubha. Esto es un fragmento del Mahabharata que se puede encontrar en el apartado corespondiente al arma Sataghini.
Chandrahas
La divina espada Chandrahas (Chandra-Moon, Has-laugh “La risa de la luna”, se refiera a la sombra formada por la luna creciente que parece una sonrisa.) que fue entregada a Ravana con la advertencia de que, si era usada para una causa injusta, retornaría al tercer ojo de Shiva y los días de Ravana estarían contados.
Chentu
Un látigo para caballos que parecía un palo retorcido y es el típico atributo de Aiyanar, es decir Krishna en su aspecto de Rajagopala y Shiva con Nandi.
Dandacacakra
Disco de Brahma. Danda significa “castigo” en sánscrito.
Dharmacakra
Disco del Destino. El arma del dios Dharma.
Dharma noose o Dharma Paasha
Lazo de la virtud.
Ekasha Gada
La maza de Señor shiva. Un golpe de esta arma es el equivalente a ser golpeado por un millón de elefantes.
Gada
El arma principal de Hanuman el dios de los monos hindú, hijo de Añjana. Es una espada.
Ganesha Paasha
The pasha of Ganesha. Es un lazo. En sánscrito: paasha.
Gandiva
Este arco fue construido por Brahma el creador del universo. Brahma lo retuvo durante mil años, pasó a Prajapati que lo conservó durante 800 años, luego Indra, durante 580 años, y por último Soma durante 500 años. Después de ellos, Varuna fue el portador del arco durante 100 años antes de entregárselo en mano a Arjuna junto con el estandarte del carro de Nauman y dos aljabas inagotables. Es el mismo arco que utilizó Arjuna para ayudar a Agni en el incendio del Bosque Kahandava. El arco fue decorado con cientos de tachones de oro y tenía un borde resplandenciente. El arco era reverenciado por Devas, Gandharvas and Danavas. Ninguna persona ordinaria podía manejar el Gandiva. Cuando entraba en acción su sonido era como el trueno. Tenía ciertas cualidades especiales, como la de ser indestructibles y tener cien cuerdas lo que concedía una gran ventaja frente a los enemigos. Arjuna siempre usó este arco, pero después de la muerte de Krishna le resultó muy difícil dominarlo.
Mbh. 5.5.- El Gandiva entonces será disparado con rabia y el malvado y descerebrado Duryodhana junto con sus partidarios encontrarán su destino.
Garudastra
Garuda, el vehículo de Vishnú. La única arma que puede defenderse del Nagastra cuando es lanzado por sus oponentes. Fue usado por Rama y Lakshama y por los kurus y los pandavas.
Ghora
Mbh.5.96.4588.-. Por tanto, Oh rey, (Krishna se dirige a Dhirtarashtra. Sección 96 Udogya) además armas como Kakudika, Suka, Naka, Ahshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, colocadas sobre la cuerda del mejor de los arcos llamado Gandiva, impulsadas por Dhananjaya quitan la vida de los hombres irremisiblemente. Deja a un lado tu orgullo (Krishna está hablando a favor de la paz) y muéstrate en presencia de Dhananjaya.
Girish
Una especial espada de Shiva con una característica especial. Girish es uno de los nombres de Shiva. Girisha significa montaña alta y Shiva tiene su morada en el himalaya.
Hayashira
Cabeza de Yegua o caballo.
Halayudha
Un arado usado como arma por Balarama, hermano de Krishsna y avatar de la serpiente Sesha.
Hulas
Mbh.7.153.8165.-Dotados de un caracter feroz y valeroso, aquellos Rakshsasa con los ojos rojos por la ira, temeriamente arrojaron a la cabeza de Aswattama cientos y miles de dardos, y Sataghnis, y mazas afiladas, y Asanis, y largas lanzas, y hachas y cimitarras, y clavas y pequeñas flechas y pesadas estacas y hachas de batallas, y lanzas, y espadas y jabalinas, y pulidas Kampanas y Kunapas, y Hulas y proyectiles, y piedras y vasijas de melaza hirviendo,y thunas hechas de hierro negro, y mazos, todos de terribles formas y capaces de destruir enemigos.
Indraastra
Un trueno cegador manejado por Indra, llamado Vajra
Indra, Dios del cielo, arroja una lluvia de flechas desde el cielo.
Pertenece a Indra luego también se la puede llamar Aindra. El rayo de hierro de Indra, un relámpago de hierro manejado por Indra, llamado Vajra.
Indrajala
Mbh.3.243.12138.- Entonces Arjuna, de la raza de los Kurús disparó (Lanzó. N. del T.) su bien conocidas armas llamadas Sthunakarma, Indrajala, Saura, Agneya y Saumya.
Indrasjaha
Mbh.8.60.3467 El deseo de Karna, el poderoso guerrero de carros de los Dhathrashtrahs le impulsaba hacia adelante en busca del hijo de Pritha, con las armas llamadas Sthunakarma, Indrashjaja y Pasupata y y con barras de hierro y otras armas.
Impulsores
Así se citan en la sarga 27 del Ramayana. Son rotores, como un cakra, uno pertenece a Vishnú y el otro a Rudra.
Jayantha Vel
Una lanza que contiene el poder del tercer ojo del Señor Shiva.
Jharjhara
Mbh.12.284.17687 Tú que estás armado con maza, y tú que estás armado con proyéctil, tú que estás armado con el arco, y tú que portas el Khattanga y el Jharjhara en tus manos.
Kalacakra
Disco del Tiempo, de la muerte.
Kaladandan, el arma personal de la muerte, es un especial y letal cetro utilizado por el dios Yama o el Dios de Naraka, el infierno de la mitología hindú. Es el arma suprema, una vez encendida matará a cualquiera que se ponga delante sin importar las bendiciones que les puedan proteger.
Kachagrahas
Son dardos o flechas.
Kakudika
Por tanto, Oh rey, (Krishna se dirige a Dhirtarashtra. Sección 96 Udogya) además armas como Kakudika, Suka, Naka, Ahshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, colocadas sobre la cuerda del mejor de los arcos llamado Gandiva, impulsadas por Dhananjaya quitan la vida de los hombres irremisiblemente. Deja a un lado tu orgullo (Krishna está hablando a favor de la paz) y muéstrate en presencia de Dhananjaya.
Kalacakra
Disco del Tiempo, también Disco de la Muerte del dios Yama y dios del infierno.
Deja al enemigo en un estado lamentable, llena con mágicos poderes, cubre todo el aire y el agua por completo, finaliza creando cráteres del fuego.
Que genera fuego y es conocida como el Kala cackram (disco del tiempo.)
Kalapaasa
Es el lazo del dios de la muerte.
Kapalaam
El nombre significa calavera. Maza
Kankaalam
The Pounder. Es una maza
Kankanan o Kinkini
Es un rod (barra de hierro, un cetro), adornado con campanillas. Su especialidad como la del Kapaalan es matar demonios.
Kampanas – Kapaalaam
Es un arma que causa temblor o vibración, no sé si a la tierra, a los hombres o en ambos casos.
Mbh.7.28.1464 Palos, bolas de hierro, rocas y Sataghinis y dardos, mazas, clavas con puntas afiladas, y cimitarras, lanzas, mazos, hachas y Kampanas, espadas, clavos, estacas. Hachas de batalla, cuchillos y flechas afiladas de anchas cabezas, y Nalikas, y proyectiles con cabezas de diente de becerro, y flechas con cabeza de hueso y discos, proyectiles con cabeza de serpiente, y lanzas y otras diversas clases de armas, cayeron sobre Arjuna desde todos los lados.
Mbh.7.47.2243 Y desparramadas las bellas cabezas de los héroes, adornadas con pendientes y turbantes multicolores de gran valor, y esandartes y yak-tails (se usaban para espantar a las moscas, mosquitos) y bellas capas, y armas enjoyadas de gran eficacia, y brillantes ornamentos de carros y corceles, y hombres y elefantes, y afiladas y bien templadas espadas, parecían serpientes liberadas de su vieja piel, y arcos, y proyectiles rotos, y dardos, y espadas y lanzas y Kampanas, y muchas otras clases de diversas armas que ofrecían un bello aspecto.
Mbh.7.153.8165 Dotados con feroz destreza, aquellos Rakshasas con los ojos enrojecidos por la ira, despreciando el peligro arrojaron miles de dardos y Sataghinis, y mazas dotadas de pinchos puntiagudos en el centro, y Asanis y largas lanzas, y hachas, y cimitaras y mazas y flechas cortas y fuertes bastones y hachas de batalla, y lanzas y espadas, y jabalinas y Kampanas pulidas a la perfección, y Kunapas y Hulas y rocas y piedars y vajillas llenas de melaza caliente y Thunas hechas de hierro negro, y mazas, de todas las formas terribles y capaces de destruir enemigos.
Mbh.7.176.9578 Entonces cayeron unos contra otros con diversas armas, como Parighas de hierro y jabalinas y mazas y bastones cortos y mazas, y Pinakas y espadas y largas lanzas y grandes jabalinas y Kampanas, y proyectiles afilados, de anchas cabezas y flechas y discos y hachas de batalla y Ayogudas y flechas cortas y amas como con cabeza como de vacas y Ulukhalas.
Mbh.8.81.4947 Con flechas afiladas y Nalikas y grandes flechas y lanzas y jabalinas, y dardos y Kampanas y flechas cortas, ellos hirieron a Partha sobre su carro.
Kapaalam es Kampanas que causa temblor. Kaapalam es relativo al craneo (¿calavera?). Es una maza.
Kankaalam es la maza. Es un rod, es decir una barra de hierro.Un cetro.
Kinkini es la pequeña campana, el cascabel quizás.
Kapa también puede ser carruaje en sánscrito.
Te doy dos poderes adicionales y las armas llamadas, Kankala, Mushala, Rapala y Kinkini. (Bala Kanda 27, Ramayana)
Kanapas
Mbh.8.19.793 Observa también esas afiladas varas, esas flechas cortas, esas Bhusndis y esas kanapas, esas Kuntas de hierro que que yacen en el suelo y esas poderosas Mushalas.
Karga
La espada de kali.
Mbh.12.165.9923 Esos nombres son: Asi, Vaisasana, Kharga, afiladas y difíciles de adquirir, y Sirgarbha, victoriosa y protectora de la justicia.
Kaumodaki
Es la maza (gada) de Vishnú. Podría destruir a todos los ejércitos. Infalible y sin igual. Krishna mató al demonio Dantavakra con ella. Esta maza, también llamada Modaki es brillante por su radiación. The Beater.
Khaṭvāṅga –
En hinduismo el dios Shiva, Rudra, portaba el Khatvanga como un arma en forma de bastón y por este motivo se la llama Khatvangis.
Krauncha-Kraumchastra
Kraunka es un pájaro por eso Griffith lo traduce como “The Curlew’s Bill “(Pico de Zarapito), de todos modos, no es claro si Krauncha se refiere a un zarapito, una cigüeña, una grulla o una garceta. El sobrenombre del Kraumchastra es “El Luchador”.
Kshura
Mbh.1.141.7524 Arjuna célebre por su seguridad en el manejo de sus armas y por su velocidad de movimiento, precisión en alcanzar el objetivo y por su pericia en el uso de las armas Kshura, Naracha, Vala y Vipatham y de todas las armas, incluídas las rectilíneas, las retorcidas y las pesadas. (En la actualidad podría decirse, tiro tenso, tiro curvo y bombardeos. Solo es una ocurrencia.)
Kshurapras (mismo texto que la anterior)
Arjuna célebre por su seguridad en el manejo de sus armas y por su velocidad de movimiento, precisión en alcanzar el objetivo y por su pericia en el uso de las armas Kshura, Naracha, Vala y Vipatham y de todas las armas, incluídas las rectilíneas, las retorcidas y las pesadas. (En la actualidad podría decirse, tiro tenso, tiro curvo y bombardeos. Solo es una ocurrencia.)
Kunapas y Kundas
Mbh.6.57.3019 Esparcidos los estandarte rotos y los arcos y lanzas y casetones de elefantes, y frazadas, dardos barbudos, y mazas, y bastones acabados en puntas afiladas, y Kampaanas, y dardos y una enorme variedad de cotas de malla, y Kunapas, y también ganchos de hierro, cimitarras pulidas, proyectiles adornados con alas doradas, Oh el mejor de la raza de los Bharatas, el campo de batalla parecía adornado con guirnaldas de flores.
Mbh.7.105.4897 Y desde el cielo caía un torrente de millares de flechas, así como dardos y Kunapas, y lanzas, y mazas afiladas, y pequeñas flecha, y cimitarras y espadas y rayos.
Mbh.7Esparcidos con Anuskaras y carcajs, estandartes y banderas, con Upaskaras y Adhishthanas, con proyectiles y crestas de carros, con ruedas rotas y bellas Akshas profusamente, yugos y correajes de caballos, con campanillas, arcos y flechas, con casetones de elefantes, elefantes, mazas con pico y ganchos de hierro, con dardos y flechas cortas, lanzas y picas, con Kundas, bastones, Sataghnis y Bhushundis, con cimitarras y hachas de guerra, con cortos y pesados bastones y cotas de malla, Kunaps, látigos adornados con oro, Oh toro de la raza de los Bharata, con las campanillas y otros diversos ornamentos de elefantes poderosos, con guirnaldas de flores y otras clases de ornamentos, ricos ropajes separados de los cuerpos de hombres y animales, la tierra resplandecía como el firmamento en otoño con planetas y estrellas.
Mbh.7.153.8165 Aquel Rakshasa que había llevado a cabo feroces hazañas, con los ojos enrojecidos por la ira, temerariamente arrojó sobre la caberza de Aswattama cientos y miles de dardos, y Sataghnis, y mazas con filo en la punta, y Asanis y largas lanzas, y hachas de guerra, cimitarras, flechas cortas y bastones pesados, jabalinas espadas, y lanzas, Kampanas finamente pulidas y Kunas, y Hulas, y proyectiles piedras, y vasijas de melaza hirviendo, y Thunas hechas de hierro negrio, y mazos, todos ellos de terribles formas y capaces de destruir a los enemigos.
Mbh.8.52.2950 Observamos como caían mazas y clavas afiladas, Kunapas, lanzas y flechas cortas y proyectiles disparados una y otra vez que acudían a su espantosa cita.
Kuntas
Mbh.8.58.3335 Observando aquellas Kuntas de hierro, aquellos bastones cortos pero extraordinaeriamente pesados, aquellos hermosos proyectiles, las grandes mazas con un pico en la cabeza, los discos lanzados por quienes los manejaban, y aquellas lanzas que estaban siendo usadas en aquella mortal batalla.
Mbh.8.58.3338 El campo de batalla estaba cubierto de proyectiles y dardos, espadas, hachas y cimitarras y mazas con pico, jabalinas y Kuntas de hierro, hachas de batalla, y los cuerpos de los hombres, los corceles y los elefantes, cubiertos de heridas, rios de sangre fluian por entre los cuerpos sin vida, Oh destructor de tus enemigos.
Las tres flechas infalibles de Barbarika.
Shiva le dio las tres flechas a Barbarika. Eran tan poderosas que Krishna le convenció para que donara su cabeza, de este modo sería adorada por pertenecer al mejor de los Chatryas. Por este motivo no participó en la guerra. La primera flecha de Barbarika fijaba todo aquello que iba a destruir, la segunda lo que iba a salvar y la tercera ejecutaba la acción sin que nada ni nadie pudiese evitarlo. Las flechas luego volvian a la aljaba de Barbarika.
Ningún arma podía contrarrestar las flechas de Barbarika.
Mahendra
(Es otro nombre de Indra) No es el nombre de un arma, solo de una que pertenece a Indra. Utilizado por Arjuna para dar muerte a Sudakshina y Shurtay. También se la conoce como Aindra Astra.
Invocó con los mantras adecuados la extraordinaria, maravillosa y terrible Mahendra, a causa de su invocación esta arma apareció en el firmamento. (Karna Parva sección 49)
Maheshwarastra
Shiva, contiene el poder de destrucción del tercer ojo de Shiva. Sus disparos son tan rápidos como el rayo y puede convertir en cenizas incluso a los celestiales.
Manu, padre de todos los seres humanos. Puede derrotar todas las protecciones sobrenaturales y desviar el objetivo, de esas armas, cientos de kilómetros. Tiene los rasgos humanos de un ser malvado.
vrm.1.30 Yo soy reacio an eliminar esta conducta malvada de los Rakshashas de comer carne cruda, pero sin duda ellos serán hinchados con este misil Manava como una rafaga de viento infla las nubes.
vrm.1.30 El agile Rama equipó la muy benigna y extraordinariamente favorable Manava sobre su arco, y tomando por objetivo a Maricha, el furioso Raghava perforó el pecho de Maricha con sus dardos.
vrm.1.30 Claramente le golpeó con ese gran misil llamado Manava, Maricha erguido sobre sus cien yojanas, fue abatido como las olas de una marea alta al chocar contra las rocas.
vrm.1.30 Lakshamana vió la fría flecha que pertenecía al misil Manava que le estaba embrujando pero sin quitarle la vida.
Maza de Bhima
Mace of Bhima. Una maza es también un “club” (garrote, porra) en inglés.
Fue ofrecido por Mayasura. Era un arma del rey de los Danavas, Vrishaparva.
Maza de Hanuman
Arma principal de Hanuman. Una maza. Un arma roma, una especia de garrote terminado en un duro cabezal con el que golpear con fuerza en la cabeza. Una maza típica consiste en un garrote de dura madera terminada en un cabezal metálico, o de madera reforzada de metal. Es el arma principal de Bhima y Duryodhana. Me viene a la memoria la maza del dios céltico Dagda, que si golpea por un lado causa la muerte y por el otro da vida.
Crea una ilusión óptica que deja a los enemigos desorientados. En sánscrito es “mágico, ilusorio”.
Mohana
El arco de Mammatha que provoca un irrefrenable deseo sexual que anula a los enemigos.
Mushalas
El arma de Balarama, un mortero, un machacador. El arma cilindrica de Balarama.
El arma de Balarama era un arado, no se comprende que pueda ser descrito como un arma cilíndirica, a no ser que sea algo diferente a un arado. En cualquier caso, un-Rod es un bastón, un cetro, como el arma de Brahma, que también es un-Rod.
Sospecho que el habitual cetro que llevan todos los reyes son reminiscencia de estas varas o bastones reales de una antigüedad olvidada.
Mohana
Es un shastra que pertenece a los Gandarvas. Embruja a los enemigos, los deja aturdidos, sin saber donde están. En sánscrito “confunde, embruja”. Tiene el mismo nombre que el misil del dios del amor. (Es curioso que siendo un Shastra, es decir un arma que se empuña pueda embrujar a los enemigos.)
Mohini
Es el avatar femenino de Vishnu. Un arma que crea ilusiones y bordea la brujería.
Mushalas
Mausala en sánscrito es maza.
Mbh.8.19.793 Observa esas afiladas varas, esas flechas cortas, observa los Bhusundis y los kanapas, y esos Kuntas de hierro, y esas poderosas Mushalas, arrojadas al suelo.
Mbh.8.19.795 Observa esos miles de guerreros, con sus miembros aplastados con mazas, y cabezas aplastadas con Mushalas o pisoteadas y aplastadas por elefantes, carros y caballos…
Nagapasha
Pasha – Pasha of The Nagas.
Se enrolla al objetivo y le transmite el veneno de las serpientes. Fue utilizado contra Rama y Lakshmana por Indrajit.
Pasha es un lazo, como el Dharmapasha, Kalapasha y Varunapasha.
Nagastra
El arma fija el objetivo y se convierte en serpiente, asegurando un profundo impacto.
Naikartana
Esta arma solo se podía usar una vez.
El Naikartana es un dardo que Arjuna recibió de Indra y que utilizó para matar a Karna en su duelo final. Es posible que la Naikartana sea la Vasavi Sakti de Indra. También podría ser el Indrastra.
También Karna estaba en posesión de esta arma, el Sakti de Indra, pero ya la había utilizado en su duelo con Ghatotkacha y por ese motivo no pudo utilizar en su duelo contra Arjuna.
Naka
Mbh.5.96.4588 Therefore, O king, besides such weapons as Kakudika, Suka, Naka, Akshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora, and Asyamodaka, are placed on the string of that best of bows called Gandiva, go thou unto Dhananjaya, laying aside thy pride Struck with these weapons, men always yield up their lives.
Nalika
En el Drona Vadha Parva del Drona Parva, está claramente especificado que los Rishis habían prohibido el uso de las flechas Nalika en la guerra, por tanto, era inmoral y desleal utilizarlas. A pesar de ello, Arjuna las utilizó durante su duelo con Karna en la batalla de Kurushetra.
Nandaka – Nandana
La sagrada espada de Vishnu. Su hoja era indestructible. Fue usada por Krihsna, matando a incontables demonios. Su empuñadura está cubierta de rubies.
Naracha
Mbh.1.141.7524 Y al llegar Arjuna celebró la firmeza de su conocimiento de las armas, por su rapidez de movimientos, precisión sobre el objetivo, y su dominio en el uso de las armas Kssura, Naracha, Vala y Vipatha, sin importar si eran rectas, curvas o pesadas.
Narayanastra
Es el arma personal de Vishnu. La emplearon Drona y Aswatama, Vishnu. Crea nubes de flechas y discos. El poder de este astra se incrementa cuando encuentra resistencia. Esta arma solo se puede obtener de Vishnu, directamente y solo puede ser usada una vez. Si el portador la intenta invocar por segunda vez el arma se volverá contra sus tropas.
Puede acabar con miles de enemigos. Cuando el arma es lanzada, desencadena un fiero y letal ataque pues envía una lluvia de ominosas armas de todo tipo sobre el enemigo. (¿Bombas de racimo? Parece una locura.)
El Varunastra no es efectivo contra ella. La única forma de sobrevivir es rendirse y rezar a Vishnú.
Fue usada por el rey Dhruva, hijo de Uttanpada, cuando inició una guerra brutal contra los Yakshas que habían asesinado a su medio hermano Uttama. También fue usada por Narayana para contrarrestar el Brahmastra utilizado por el Asura rey de Prahlada hijo de Hiranyakashipu, en el duelo que mantuvieron durante 36000 años. Fue el arma más famosa de las usadas por Aswatama contra los Pandavas cuando estos asesinaron traicioneramente a su padre en la guerra. Solo Bhima pudo oponerse a esta arma y Krisna y Arjuna le forzaron a rendirse.
Agradecido por la hospitalidad de Drona, Vishnú le hizo entrega del arma. Drona le transmitió este conocimiento a su hijo debido a su afecto por él.Aswatama no prestó mucha atención y solo aprendió la invocación para lanzar el arma, pero no para hacerla regresar, o sea, neutralizarla.
Cuando fué invocada, los once Rudras aparecieron en el cielo para destruir a los Pandavas. Millones de armas diferentes como Chakra, Gadha, flechas de punta finísima aparecieron con furia para destruirles. Quien quiera que intentase ofenderlas sería destruido. Shri Krishna que sabia como enfriar el Narayanastra aconsejó a los Pandavas y a su ejército que dejaran caer de inmediato las armas de sus manos y que gritasen su rendición ante el gran astra del Señor Vishnú. Todos le obedecieron y todos sobrevieron. (Mahabharata)
Narayanjwar
Shiva. Produce muy bajas temperaturas.
Nartana
Mbh.5.96.4588
Por lo tanto, Oh rey, si ademas las armas Kakudika, Suka, Naka, Akshisantarjana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, son colocadas en la cuerda del arco llamado Gandiva, deberías presentarte a Dhananjaya y dejar tu orgullo de lado, pues el efecto de esas armas es mortal para los hombres, que pierden su fuerza e irremediablemente sus vidas.
La espada de Pradyumna, hijo de Krishna.
Paisahastra
El monstruo de los misiles que pertence a los Pysachas. En sánscrito “infernal” que pertenece a los PizAcas.
Paramesthi
Mbh.6.123.6834 Las armas que pertencen a Agni, Varuna, Soma, Vayu y Vishnú, y también aquellas que pertenecen a Indra, Pasupati y paramesnthi, así como las de Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri y Vivasat, todas esas armas solamente son conocidas, por Dhananjaya en este mundo de los hombres.
Parashu
La parashu es un hacha de batalla. Se maneja generalmente con dos manos pero también se puede usar con una. Es el arma representativa de Parashurama, el 6º Avatar del Señor Vishnú.
Shiva. El Parashu, es un hacha. Era un arma divina concedida a Parashurama, inconquistable e indestructible, junto con otras armas divinas, por Shiva, su gurú, a causa de su extrema devoción por él. Mas adelante, Parashurama le dio esta hacha a Ganesha.
Parigha
Mbh.7.154.8225 Luchando para ayudar a Satuaki, Bhimasen atravesó la cabeza de Somadatta con una nueva y terrible Parigha.
Mbh.7.154.8227 La Parigha y el proyectil, ambos terribles, cayeron simultaneamente sobre el cuerpo del heroico Somadatta.
Mbh.7.159.8625 Entonces Satyaki, dominado por la furia, disparó directamente al pecho de Somadatta una nueva y terrible Parigha equipada con una barra dorada y enérgica como el trueno.
Mbh.7.159.8626 El guerrero Kurú, sin embargo, sonreía mientra cortaba en dos la terrible Parigha, que a toda velocidad avanzaba contra él,
Mbh.7.159.8627 La formidable Parigha, hecha de hierro, cortada en dos fragmentos cayó sobre las crestas de las montañas partiéndolas y resonando como el trueno.
Mbh.7.176.9566 Alayudha, golpeó con furia a Ghatotkacha, ese castigador de enemigos, en la cabeza con una gigantesca Parigha.
Mbh.7.176.9567 Al ser golpeado por esa poderosa Parigha, el poderoso hijo de Bhimasena, de grandes hazañas, quedó semiinconsciente y se sentó inmóvil.
Parjanya
Adhi Parva 137
Por el arma Parjanya he creado nubes.
Parvataastra
Hace que una montaña caiga del cielo sobre el objetivo.
Parvatya
Adhi Parva sección 137
Por el arma Parvatya he trasladado montañas.
Pashupatastra – Raudrastra
El arma personal de Shiva, dios de la Destrucción. Es una de las más poderosas armas que puede manejar un mortal. Es varias veces más poderosa que el Brahmashtra y puede ser utilizada por medio del pensamiento, los ojos, las palabras o el arco. Lord Shiva la utilizó para arrasar la ciudad de Tripura habitado por los malvados Asuras.
En el Ramayana, Ravana es conocido por haber recibido el arma de Shiva mismo después de durísimas penitencias. Él utilizó el arma para derrotar las ilimitadas hordas de Yama.
Amenazó con utilizarla contra el ancestro de Rama, Mandhata. El hijo de Ravana, Indrajit, era considerado como un maestro en el uso del arma. El sabio Viswamitra alcanzó el conocimiento para manejar el arma junto con varios otros de Shiva y él mismo, se lo transmitió a Rama y Laksmana.
En el Mahabharata, Shiva, personalmente le dio el arma y su completo conocimiento a Arjuna, príncipe de los Pandavas, después de terminar sus penitencias al Dios.
Arjuna la usó contra los Asuras Pauloma y Kalakeya. Con esta arma mató a Jayadratha a quien odiaba especialmente por haber raptado a Draupadi.
Según Shiva, ni siquiera dioses como, Indra, Varuna, Kubera, Vayu o Yama estaban familiarizados con ella. Cada vez que era invocada la cabeza del arma era diferente.
En el Anushasana parva el sabio Upamanyu da una descripción detallada de esta arma.
Pasupata: viene de la “Pasu-pati”. Pasu significa “animal, bestia,” y Pati significa “Señor”, es decir Pasupati es El Señor de las Bestias. Es uno de los epítetos de Shiva, Shiva es a menudo descrito como el Señor de las Bestias. A menudo un toro es sirviente de Shiva, su nombre es Nandi, es también su montura y uno de los líderes de su ejército. Ya digo que todos tienen ejércitos y sus correspondientes líderes o generales. El arma llamada Pasupati (astra) solo indica que pertenece a Shiva, no describe un tipo de arma. Claro que las de Shiva son todas terribles.
En la guerra del Mahabharata Arjuna obtiene esta arma del Señor shiva. Además de Arjuna, Indrajit el hijo de Ravana también estuvo en posesión de ella. También se dice en el Ramayana que Indrajit la usó en contra de Lakshmana y sino pudo destruirlo fue porque éste era una parte encarnada del Señor Vishnú y Sesha.
Pasupatastra. En la historia hindú es la mas irresistible y la mas destructiva de las armas de Shiva, Kali y Adi Para Shakti, se descarga (se atrae, se convoca a través de la mente, los ojos, la palabra o una reverencia (imagino que se refiere a hacer penitencia, medio indispensable para poder atraer un arma divina). Nunca debe ser usado contra enemigos mas débiles o enemigos en inferioridad, el Pasupatastra puede destruir la creación y a todos los seres. Es la mas poderosa, indestrucible e invencible arma de todas las armas mencionadas en la mitología hindú.
La única arma que puede neutralizar la Pashupatastra es la Kamesvaraastra, que es el arma personal de Lord Kameswara, el consorte de Adi Para Shakti.
Una traducción de Kisari Mohan ganguli del Mahabharata describe el poder del Pashupatastra: Oh tú, de poderosos brazos, el arma Pashupatastra es superior a la de Brhama, la Narayana, la Indra, la Agneya y la Varuna. Verdaderamente es capaz de neutralizar todas y cada uno de las armas del universo”. Fue esa arma la que el glorioso Mahadeva tuvo en los dias antiguos, abrasó y consumió en un instante la triple ciudad de los Asuras. Sin la menor dificultad, Mahadeva, usando un simple flecha, llevo a cabo tal extraordinario acto. Esa arma, disparada por los brazos de Mahadeva, sin duda puede consumir en la mitad de tiempo de un parpadeo, todo el universo entero con sus criaturas móviles e inmóviles. En el universo no hay seres, incluidas las deidades, capaces de evitar su destrucción por esa arma.
Pasvapana
Induce al sueño a las tropas enemigas.
Pattayudha
La divina espada del Señor virabhadra, comandante de los ejércitos del Señor Shiva.
Pattisa
Mbh.3.230.11615 Y el tridente Vijaya fue seguido por la Pattisa de Rudra protegida por mazas, bolas, bastones y otras excelentes armas
Mbh.3.230.11616 Y la Pattisa, oh rey, fue seguida por la brillante sombrilla de Rudra y la Kamandalu asistida por los Maharsis y junto con la compañia de Bhrigu, Angiras y otros.
Pinaka
Es el arco del Dios Shiva, lo usó para matar un número incontable de Asuras en la batalla de la ciudad de Tripura. Shiva lo entregó a Parashurama, pasó luego al rey Janaka, el padre de Devi Sita y fue roto por Rama en su Swayamvara. El arco es realmente el Ashta Nagas que está enrollado en la forma del arco. Las ocho iracundas y terroríficas serpientes que forman el cuerpo y la cuerda del arco. De terrorífica apariencia son extremadamente peligrosas. El feroz Ashta Nagas sises y produce un aterrador sonido cuasando temblor y miedo en todo el universo. Las flechas de este acor son como rayos luminosos e indestructibbles
El gran arco de Shiva, las flechas llameantes que lanza no pueden ser interceptadas.
Pragnastra
Mbh.3.20.1014 Aprovechándome de su desconcierto, fijé sobre la cuerda de mi arco el arma llamada Pragnastra.Prajna
Mbh.3.287.13999 Y Vibhisana, después de triunfar en otra parte del campo de batalla, llegó rapidamente al lugar, y arengó a aquellos héroes dominados por la incosciencia y les reanimó por medio de el arma llamada Prajna.
Mbh.6.77.4095 Entonces retomando el arma llamada Prajna, el neutralizó la Pramohana que Dhristadyumna había disparado (shot).
Pramohana
En sánscrito “desconcertar”.
mbh.6.77.4084 Por otro lado, ese poderoso guerrero en carro, el joven hijo de Drupada, observando a aquellos heróicos hijos tuyos que permanecian frente a él en la batalla, fue dominado por el deseo de matarlos, y entonces utilizó contra ellos el arma llamada Pramohana con la que envolvió a tus hijos, Oh rey, como Indra con los Danavas en la batalla.
Mbh.6.77.4085 Aquellos heróicos guerreros fueron desprovistos de sus sentidos y su fuerza, afectados por el arma Pramoana. Si afecta a las mentes es un arma psicológica y si también debilita podría ser una especie de gas.
Mbh.6.77.4091 Entonces Drona, poseido por una gran energía, el mas ilusre de todos los manipuladores de armas, oyó que tus hijos habian sido desprovistos de sus sentidos por medio del arma llamada Pramohana.
Mbh.6.77.4095 Tomando el arma llamada Prajna, el neutralizó la Pramohana que Dhristadyuna habia disparado.
Mbh.13.17.2695 Tú eres la fuente donde el arma llamada Prasas tuvo su origen
Praswapa
Mbh.5.186.8366! Esta bienamada arma, Oh bharata, llamada Praswapa, perteneciente al señor de todas las criaturas, y forjada por el divino artesano, vendrá a tí gracias a tu sabiduría, pues fue conocida por tí en tu vida anterior.
Mbh.5.186.8376 Y por tanto, esta arma, la Praswapa vino afortunadamente a su pensamiento.
Mbh.5.187.8405 Este es el momento de alcanzar mis deseos, pensé, disparé rapidamente la Praswapa contra el comandane de aquellos seguidores de Brhama que habían aparecido en mis sueños.
Mbh.5.188.8408 Y dijo, Oh hijo de la raza de los Kurús, no permitas que baje la Praswapa arma.
Mbh.5.188.8412 No apuntes con el arma Prawapa
Mbh.5.188.8418 Entonces, durante el combate, hizo retroceder la gran arma llamada Praswapa e invocó conforme a las ordenanzas el arma llamada Brahma.
Mbh.5.188.8419 Observando que la Praswapa habia sido replegada, Oh León entre los reyes, Rama fue dominado por la ira y subitamente exclamó, soy un desgraciado, he sido vencido, Oh Bhisma.
Prashamana
Hipnotizador, aplaca la ira del enemigo.
Prasvapana Praswapa
En sánscrito “Inductor del sueño, tranquilizador”.
Udyoga parva capítulo 186:
Esta arma bienamada llamada Praswapa que pertenece al señor de todas las criaturas, forjado el divino artesano (Vishwakarma, el Hefaistos hindú), vendrá a tu conocimiento, pues ya la conocías en una vida anterior. Ni Rama, ni persona alguna sobre la tierra tiene conocimiento de ella. Recuérdala, por tanto, Oh tú de poderosos brazos y aplícala con fuerza, Oh rey de reyes, Oh tú sin pecado, y ella vendrá a ti por sí misma. Con ella, Oh Kauruva (Kurú) tú serás capaz de controlar a todas las personas dotadas de extraordinaría energía. Oh Rama, en absoluto podrán acabar contigo, no lo harán,
Oh, dador de honores, no incurrirás en pecado por usarla. Afligido por la fuerza de esta arma, el hijo de Jamadagni, caerá dormido y de este modo podrás vencerle, luego le despertarás de nuevo en la batalla, Oh Bhisma, con esa querida arma llamada Samvodhana, haz lo que te hemos dicho. Oh Kaurava, en la mañana estaciona tu carro, dormido o muerto, nos es indiferente, Oh Rey, Rama no morirá. Aplicando por tanto esta arma Praswapa tan felizmente imaginada”.
Habiendo dicho esto Oh rey, aquellos ocho ilustres Brhamines, semejantes los unos a los otros en su forma, y poseedores de refulgentes cuerpos, se desvanecieron ante mi vista.
Pushpa Dhanu
El arco de Kamadeva, Dios del amor; hecho de caña de azúcar con una cadena de abejas.
Raudra
Mbh.3.172.8658 Por tanto, haciendo acopio de todas mis energías para el combate, me inclino ante tí Dios de Dios, Rudra, y digo: Pueda mi buena fortuna ser de uitilidad a todos los seres.
Mbh.3.172.8659 Yo fijé (sobre la cuerda del arco) esa poderosa y renombrada arma bajo el nombre de Raudra, destructora de enemigos.
Mbh.3.172.8663 Y diciendo, Oh el mejor de los Bharatas, el terrible e inmortal Raudra me libera de mi temor, la situo en el Gandiva, inclinándome ante Sarva, que tiene tres ojos y es de inconmensurable energía, permito ir al arma con el objeto de vencer a todos los mas ilustres de los Danavas, Oh bharata.
Mbh.3.172.8669 Y viendola adornada con ornamentos sobrenaturales, destruyó por medio del arma Raudra, al conductor del carro de los celestiales, experimentando por ello una gran alegría.
Mbh.3.223.11277 Y en el instante de la Luna Nueva, realizó cientos de sacrificios y al momento, Raudra observó a los dioses y los asuras luchando en la colina de La Sonrisa.
Mbh.4.61.2399 He obtenido de Rudra la Raudra, de Varuna la Varuna, de Agni la Agneya, del dios del viento la Vayava y de Sakra el rayo y otras armas.
Mbh.7.23.1179 Los cinco arcos que eran cinco joyas, estaban destinados a los cinco hijos de Draupadi y eran el Raudra, el Agneya, el Kauverya, el Yamya y el Girisa.
Mbh.7.23.1180 Ese excelente y mas óptimo de los arcos, llamado Raudra, del que fue poseedor Valadeva el hijo de Rohini, mas tarde lo recibió el honorable hijo de Subhadra sientiéndose altamente gratificado por ello.
Mbh.8.90.5762 Entonces Dhananjaya completamente enfurecido, inspirado por medio de mantras atrajo armas celestiales que parecian de fuego y portaban veneno de serpientes, su esencia era tan dura como el adamante, y al unirlas al arma Raudra creció en su interior el deseo de disparar a sus enemigos.
Rudra astra. Contiene el poder de Rudra. Cuando es invocado se elige el poder de uno de los once Rudras y entonces destruye su objetivo.
En el Mahabharata solo Parashurama y Karna están iniciados en el manejo de esta arma. Karna lo invoca contra Arjuna y le hiere en el pecho atravesando el mantra Siva Kavacha (la armadura) pero gastando una gran cantidad de energía del Rudra Astra.
Red de Indra
La red era una de las armas del dios del cielo Indra , que se utilizaba para atrapar y enredar a los enemigos. La red también significa magia o ilusión.
¡Coño! Como Depredator.
Sabda-veda astra
Esta arma te hace invisible a la vista de tu enemigo. Fue usada por Arjuna en su lucha contra el rey de los Gandharvas Chitrasena.
Saiava
Nombre genérico que reciben todas las armas de Siva. Similar al Aindra, es decir, armas que pertencen a Indra.
Saila
Mbh.6.103.5506.
Entonces Drona, observando la feroz arma Vayavya, mismo disparó la terrible arma llamada Saila.
Saiva
Mbh.7.7.203
También he adquirido el arma Saiva junto con otras especies de armas.
Mbh.7.23.1141
Los corceles de color azul como el loto con ornamentos de oro y rodeados con guirnaldas de bellas flores, llevaron a Saiva, en su hermoso carro, a la batalla.
Sakti
Shakti: El dardo nacido de Indra. Su arma principal. Una de las armas de Karna. Nunca fallaba y siempre alcanzaba el objetivo.
Sakti en sánscrito significa energía, fuerza. Mahabharata cuenta como Indra le dió esta arma a Karna a cambio de su Kavacha y sus Kundalas (armadura y aretes que le hacían invencible). Esta arma era diferente a las demás armas celestiales, pues solo podía ser usada una vez puesto que Indra ya había invocado el poder (shakti) dentro del arma usando el mantra, pero al entregarsela a Karna no le revela el mantra (transfiere la tecnología pero no su conocimiento). Debido a esto Karna solo lo puede utilizar una vez y cuando lo hace se enemigo muere con toda seguridad. Pero Karna no sabe como desactivar el mantra puesto que lo desconoce y no puede volver a usarlo dentro de otra arma. Sabemos que que Karna quería utilizarlo contra Arjuna pero fue obligado a usarlo en contra de Gghatotkacha. Vasava es Indra por tanto el arma puede ser llamada Vasava o Vasavi. Un arma similar fue usada por Kartikeya, el comandante del ejército de Indra en la batalla en contra del Asura Taraka.
Mbh.1.1.178 Cuando he oido que la celestial Sakti dada a Karna por Indra a causa de las intrigas de Madhawa fue la que atravesó al Rakshasha Ghatotkkacha de espantoso semblante, entonces, Oh Sanjaya, perdí toda esperanza de victoria.
Mbh.1.1.179 Cuando oí que en el enfrentamiento entre Karna y Ghatotkacha, Karna le atravesó con ese Sakti, el mismo que necesariamente tendría que matar a Arjuna, Oh Sanjay, supe que no había esperanzas de alcanzar el éxito.
Mbh.1.2.396 Aquí se narra la historia de Savity, cuando Karna quedó desprovisto de sus pendientes por Indra, en compensación Indra le gratificó con un el Sakti, un arma en forma de misil, el cual tenía la virtud de matar a solo un enemigo que era atravesado sin remedio, después la historia llamada Aranya en la cual Dharma el dios de la justicia aconsejó a su hijo Yudhistira, que junto con los Pandavas después de recibir la bendición debían viajar al oeste.
Mbh.3.220.11152 Y ese otro fuego, llamado Siva, es consagrado a la adoración de Sakti la fuerza que preside la deidad de los poderes de la naturaleza, y porque siempre alivia el sufrimiento de todas las criaturas afligidas or la miseria, el es llamado Siva, el regala bendiciiones.
Mbh.3.230.11678 Y, Oh gran rey, la poderosa Mahasena que liberó un brillante Sakti para la destrucción de Mahisha.
Salava
“Salava” es un arma menos conocida. Pertenecía a un antiguo pueblo llamado Salabhas. No se sabe nada más de esta arma
Sammohana/Pramohana/Praswama/Samvodhana
Samoana en sánscrito es “calmar”. Hace que los ejércitos enemigos caigan en trance. Es un arma que induce al sueño, que hacer perder la consciencia.
Mbh.5.186.8373 Venciéndole de este modo le debilitarás en la batalla, Oh Bhisma, con la querida armma llamada Samvodhana.
En las batallas del Mahabharata las armas no solo se utilizaban para destruir al enemigo sino también para hacerles perdel el conocimiento. Estas armas, samoana-Pramoahana hacian perder el sentido a los enemigos.
VIRATA PARVA SECTION LXV
Arjuna, el poseedor del Gandiva que era capaz de resistir a todos los enemigos desarrolló otra irresistible arma que había obtenido de Indra llamada Samohana, que embotaba los sentidos de los héroes Kurús.
Por otro lado, en Bhisma Parva, sección 77, Drupada utiliza otra arma llamada Pramohana, la cual fue neutralizada por Drona usando un arma llamada Parjna.
El joven hijo de Drupada (Dhrishtadyumna), observando a tus heroicos hijos se situó delante de ellos en la batalla, desafiándolos, con el irresistible deseo de asesinarlos, liberó la feroz arma llamada Pramohana, OH rey, como hizo Indra en su combate contra los Danavas Entonces aquellos heróicos gurreros fueron desprovistos de sus sentidos, su mente y sus fuerzas afectados por el arma Pramohana. Y los Kurús hueron en todas direcciones, con sus corceles, elefantes y carros mientras veían a tus hijos desprovistos de sus sentidos, como si les hubiese llegado su hora.
Entonces Drona, el mas ilustre de los expertos en armas, aprosimándose a Drupada, le atravesó con tres feroces proyéctiles. Y ese monarca, Oh rey, Drupada, gravemente herido por Drona se alejó del campo de batalla. Recordando su antigua rivalidaad con el hijo de Bharadwajas. Drona, dotado de gran conocimiento y habiendo vencido a Drupada, sopló su caracola. Y oyendo su sonido, todos los Somakas fueron golpeados por el miedo. Drona, poseedor de extraordinaria energía, el mas avezado de los guerreros, se apercibió de que tus hijos habían sido privados de sus sentidos en la batalla debido al arma Pramohana. Entonces el hijo de Bharadawaja, deseoso de rescatar a los príncipes, abandonó el punto del campo de batalla donde se encontraba y se dirigió al lugar donde estaban tus hijos. Y allí, ese poderoso arquero, de gran sabiduría, observó a Dhristadyumna y Bhima corriendo a toda velociad a través del campo de batalla a causa de este combate mortal. Y ese poderoso guerrero en carro, observando a tus hijos que seguian privados de sus sentidos, tomando el arma llamada Prahnaobservando a tus hijos que habían perdido el sentido, tomó el arma llamada Prajna, neutralizó el arma Pramohana (que Dhrishtadyumna habia disparado). Entonces tus hijos, esos poderosos guerreros de carros, cuando sus sentidos retornaron, una vez mas prosiguieron la batalla junto a Bhisma y los hijos de Prishata.
Santana Mbh 5 sección 96
Por tanto, Oh rey, (Krishna se dirige a Dhirtarashtra. Sección 96 Udogya) además armas como Kakudika, Suka, Naka, Ahshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, colocadas sobre la cuerda del mejor de los arcos llamado Gandiva, impulsadas por Dhananjaya quitan la vida de los hombres irremisiblemente. Deja a un lado tu orgullo (Krishna está hablando a favor de la paz) y muéstrate en presencia de Dhananjaya.
Santapana
En sánscrito “inflamar”. Arrasa con fuego todo el entorno.
Sataghnis
Mbh.5.48.2744 Fue Krishna quien luchó contra el rey Salya, quien, sin temor, estaba situado en el cielo gracias a sus poderes mágicos. Y fue él, Krishna, quien a las puertas de Subha cogió el feroz Sataghini y atravesó al señor de Saubha.
mbh.6.114.6229 Y Kripa, Oh rey, le atravesó un Sataghini y a Salya una flecha.
Mbh.6.114.6233 Y con cinco proyectiles alados que llevaban plumas del Kanka bird, cortó el Sataghini en varios fragmentos.
Mbh.7.130.6527 Bhima, entonces, habiendo dejado sin coche a su motal enemigo, Karna, sonrió mientras le cubría de proyectiles, que le hicieron parecer una Sataghini de innumerables puntas.
Mbh.7.177.9660 Entonces un Sataghini equipado con ruedas, atravesó a Ghatotkacha, matando al mismo tiempo los cuatro caballos de Karna.
Mbh.9.13.789 Rapidamente Bhimasena le lanzó una flecha muy potente que parecía una serpiente en llamas, Nakula le atravesó con un dardo, Sahadeva con una excelente maza y el hijo del Dharma con una Santaghini impulsada por el deseo de acabar con él rapidamente.
Mbh.9.13.794 Con un par de otras flechas, Oh Bharata, el cortó la veloz Sataghini del rey y a la vista de los hijos de Pandy, lanzó un rugido de león.
Saumya
Frío y húmedo en oposición al Agneyastra: caliente y seco.
Mbh.2.5.132 Y el celestial Rishi de incomensurable esplendor, con fran fuerza y energía estaba acompañado, Oh Bharata, por Parijata y el inteligente Raivata con Saumya y Sumukha.
Mbh.3.243.12138 Arjuna de la raza de los Kurus disparó sus famosas armas Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya y Saumya.
Sauparna
Mbh.8.53.3027
Entonces el poderoso guerrero de carros Susharma, Oh monarca, observando que su ejército estaba paralizado, rapidamente invocó el arma llamada Sauparna.
Saura
Es la Tejaprabha, el arma del dios Surya.,
Sharanga
El famoso arco de Krishna. Fue entregado por Vishnu a Parshuram el sexto de sus avatares.También tiene el nombre de Vaishnav Dhanush. Fue usado por Rama y Krishna.
Sheethasu
El peligroso misil de Bagha que produce frio. Debe ser la Shisira pues Bhagha es uno de los nombres de la luna.
Shiva Parham
Un largo lazo de Shiva del cual ni siquiera los dioses pueden escapar.
Shiva Vajra
A vajra 100 times more powerful than Indra’s Vajra.
Shijwar
Shiva. Es el arma opuesta al Narayanjwar, y puede elevar la temperatura hasta
superar la del sol.
Shikari
Es una maza. Lohitamuki. Brillante por su radiación. Significa “Torre de Protección”.
Shishira
La flecha de Soma, El Rocío, Dios de la luna. Produce la congelación del enemigo o provoca una severa bajada de temperatura.
Shosana
Succiona la humedad del aire. En sánscrito “Marchita, abrasa, seca”
Shuska
Extrae toda la humedad del entorno. El Secador. En sánscrito “secar”
Sirgarbha
Mbh.12.165.9923 Sus nombres son los siguientes: Asi, Vaisasana, Khadga, de borde afiliado, difícil de adquirir, Sirgarbha, Victoria y protector de la justicia.
Shosana
Succiona la humedad del aire.
Sphya
Mbh.14.72.3178 Permite que la Spyha y la Kurcha y todos los otros objetos, Oh tú de la raza de los Kurús, hechos de oro puedan ser empleados en tu ritual.
Sudarshana Chakra
El legendario disco de Vishnú, el cual no puede ser detenido por nadie excepto por Los Vishnú y Lord Shiva. Tiene un enorme poder espiritual oculto por el cual puede destruirlo todo.
Fue creado por la energía conjunta de Brahma, Vishný Shiva. Es la única arma divina que está en constante movimiento, es una rueda giratoria de bordes afilados (un disco, para entendernos). Tenía una deidad asociado, Sudarshana, pero cuando se jactó de que las victorias de Vihsnú se debían a su pode, éste la hizo salir del disco e hizo que se encarnara como un guerrero invencible de mil brazos. Parashurama luchó contra él y le derrotó. En adelante el poder del disco solo pertenecía a Vishnú.
Sthunakarna
Mbh.3.166.8348 Entonces tomando las armas Sthunakarna, Varuna, Salava y Asmavarsha, le atacó con una profusa lluvia de proyéctiles.
Mbh.3.243.12138 Arjuna de la raza de los Kurús dispraó sus famosas armas llamadas Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya y Saumya.
Mbh.5.141.6330 Las arnas llamadas Aindra, Pasupata, Brahma y Sthunakarna, utilizadas por Arjuna, Oh Madhava, son los mantras de ese sacrificio. Observando el curso de la maza que venía hacia nosotros el hijo de Rohini lanzó el arma llamada Sthunakarna para confundirla.
Mbh.8.60.3467 Mas allá, Karna se apresuró y avanzó rapidamente hacia el poderoso guerrero en carro de los Dhartarashtras, el hijo de Pritha, con las armas llamadas Sthunakarna, Indrasjaha y Pasuparta, y con bastones y otras armas.
Sudarshana Chakra
Es el famoso disco de Krishna. Contiene el poder del Sol. Vuela siguiendo las órdenes de Krishna, que es el único que pude hacerlo, y no puede ser detenido por nadie. En el libro se repite una y otra vez que su centro está hecho del más duro Adamantio. Lo fabricó Visvrakarma.
Sula
mbh.12.121.6896 De este modo interpelado, el mas ilustre de todas las deidades, armado con una enorme Sula y despés de reflexionar largamente, adoptó la forma de Castigador.
Mbh.12.165.9869 El divino Mahadeva, el portador del Sula, el que llenó de lágrimas los ojos de Bhaga, tomando la espada, cuyo explendor semejaba el del fuego de Yuga que todo lo destruye, y utilizando un gran escudo con tres protectores de metal que le hacía parecer una masa de oscuras nubes adornadas con centelleantes relámpagos, realizaba todo tipo de evoluciones.
Mbh.13.14.1324 Dotado de gran fuerza y energía parecía Sakra mismo en destreza, el rey Oh Govinda, fue asesinado por el Rakshasa Lavana con ayuda de este Sula que el había recibido de Shiva.
Mbh.13.14.1325 El Sula es un arma muy afilada.
Mbh.13.14.1329 La empuñadura de esa Sula fue fabricada por una poderosa serpiente.
Mbh.13.14.1343 Delante de Mahadeva observé a Nandi. Estaba de pie armado con su Sula y por su aspecto parecía un segundo Sankara pleno de fuerza y energía.
Mbh.13.14.1357 Saludos a tí que siempre portas la concha y el Sula.
Mbh.13.14.1417 De este modo interpeladas por el gran Dios armado con el Sula, las deidades, Oh Krishna, habiéndole reverenciado unieron sus manos y se inclinaron ante él, diciendo estas palabras: Oh, el mas ilustre de todos, Oh dios de los dioses, Oh, maestro del unvierso, Oh señor de todo, permite que las mejores de las personas regenaradas obtengan de tí el fruto de sus deseos.
Mbh.13.17.1851 Estás armado con el tridente Sula.
Mbh.13.158.13145 Es quien utiliza el la lanza Sula, él es de forma humana y su forma es terrorífica.
Tanka
El hacha de guerra de Indra, dios del trueno.
Tejaprabha
Suryastra
Surya dios del sol creó una luz cegadora que despejaba cualquier oscuridad y secaba el agua de los cuerpos.
En sánscrito “Reluciente, resplandeciente”. Misil de Surya, hace desaparecer la fuerza y el coraje de los enemigos.
Tridente de Madhu
It was given as a boon by Shiva to Madhu, a Rakshasa. Then he gave it to his son Lavanasura. It was a very powerful weapon. It destroys anyone who directly fights with its master. .
Trishula (tridente)
Es el arma de Shiva. Muy importante: Kala, tiempo, es uno de los apelativos de Shiva. El tridente de Shiva, el Destructor. Se dice que esta es el arma con la que Shiva le cortó la cabeza a Ganesha.
Utilizado por Shiva, Durga, Kali, Prathyangira, Lavanasur, Ganesha, Shani, y Mangal.
El portador del Trisula es Shiva y lo utilizó para cortar la cabeza original de Ganesha. Durga también fue poseedor del Trisula, como una de sus muchas armas. Hay muchas otros dios y deidades que poseyeron el arma.
Twashtar
Twasthri, el divino constructor. (El Hefaistos griego) Cuando se usa contra un ejército les hace creer que son enemigos y luchan los unos contra los otros.
(recuerda la lucha a orillas del Prabhasa. En esa lucha los Vrisnis lucharon entre sí presas de una furia ciega a causa de la maldición de unos rishis. Mausala Parva, libro 17 del mahabharata.)
Thwastr/Twashtar es el arquitecto empleado por Indra, mas tarde fue conocido como Viswakarma, el constructor de las armas celestiales.
Ulukhalas
Mbh.7.176.9578 They then rained on each other diverse weapons, such as iron Parighas and spears and maces and short clubs and mallets, and Pinakas and swords and lances and long spears and Kampanas, and keen shafts, both long and broad-headed, and arrows and discs and battle-axes, and Ayogudas and short-arrows, and weapons with heads like those of kine, and Ulukhalas.
Vaisasana
Mbh.12.165.9923 Esos nombres son Asi, Vaisasana, Khadga de hoja afilada y dificil de adquirir, Sirgarbha, victoriosa y defensora de la justicia.
Vaishnava astra
Astra de Vishnu; Viashnava significa que es un arma perteneciente a Vishnú. En el duodécimo dia de la guerra, Bhagadatta disparó un arma irresistible contra Arjuna quien fue salvado de la muerte por krishna.
Vajrarastra
Vajra astra. Pertenece a Indra
Efectos: El objetivo puede ser golpeado con hierros radiantes(¿Incandescentes?). Es el Thunderbolt de Indra.
Está formado con los huesos de Dadichi que son solo un instrumento físico para ejecutar el arma, un arma que no siempre necesita un “vehículo” físico para ser ejecutada.
Puede utilizarse como un puro y simple rayo de luz.
Vajra es una palabra que en sánscrito tiene tanto el significado de rayo como el de diamante, gana batallas siendo utilizada como un objeto ritual que simboliza la indestructibilidad del diamante y la irresistible fuerza del rayo.
El Vajra es esencialmente un tipo de bastón con un cabezal esférico acanalado. Las nervaduras se encuentran en una forma esférica en la punta aunque puede ser separada y aparecer una punta afilada como un puñal.
Las primeras menciones al Vajra las encontramos en el Rigveda. Se describe como un arma de Indra, el dios del cielo y jefe de los dioses del panteón védico. Indra lo usa para acabar con gente ignorante y pecadora. De acuerdo con el Rig Veda el arma fue fabricada por Twastar, el creador de los divinos instrumentos. Otras historias describen a Indra usando el Vajra, el cual sostiene en sus manos, para acabar con la vida del asura Vritra, quien tenía forma de serpiente.
En relación con su habilidad para manejar el Vajra, algunos epítetos usados sobre Indra en los Vedas eran Vajarabhirt (el portador del Vajra), Vajrivat o Vajrin (armado con el Vajra), Vajradaksina (el que sostiene el Vajra en su mano derecha) y Vajrabahu Vajrahasa (el que sostiene el Vajra en su mano).
Varunaastra
Un arma de agua ¿una tormenta? De acuerdo con las escrituras hindúes es un arma creada por Varuna. Esta arma se suele mencionar cuando se contrarresta la Agneyastra.
El Varunaastra es el arma (tormenta) de acuedo con los textos hindúes, creada por Varuna, dios del Océano. Se dice que el arma puede adoptar cualquier forma, al igual que el agua. Sobre su utilización, podemos decir que arroja cantidades ingentes de agua que arrastra a la mayor parte de la infaneria. Solo puede ser contratacada con el Visoshnastra, la cual puede obtenerse de Indra, rey de los dioses. En las leyendas indias y en los Puranas, se dice que esta arma fue obtenida por grandes guerreros como Rama, Laksmana, Hanuman, Ravana, Meghanada (Indrajit) Vishvamitra, Vasishta, Arjuna, Karna, Krishna, Satyaki, Abhimayu, Pradyumna, Drona, Bhisma y otros muchos ilustres personajes. Las escrituras dicen que esta arma fue creada por medio de la meditación de Varuna o Shiva para ser usada con gran precaución y conocimiento. El uso del arma no era posible para un guerrero sin experiencia, pues si se cometía el mas ligero error, su poseedor ser destruido. Los textos hindúes y sus poemas épicos ofrecen una larga relación de consejos e informaciones necesarias para el uso de las armas y los mantras apropiados para su uso. Las armas eran usadas por medio de mantras recitas en la manera prescrita.
Se menciona en el Mahabharata algo como esto: “cuando un guerrero descarga un Varunastra fabricado con tales materiales, que el humo desprendido se convierte en una nube. En el momento que entra en contacto con el aire las nubes descarga lluvia torrencial.”
(http://mahabharathascience.blogspot.com/p/varunasthara-artificial-wind.html.
No hay referencia sobre este párrafo. La he buscado, pero no la encontré
Varunapaasa
Es el lazo trampa de Varuna
Varuna paasha – Pasha of Varuna, god of water. Can hook any beings be they Deva, Asura or human. Impossible to escape from the hook of this weapon.
Vasavi
Mbh.3.308.15108 Karna respondió, tal como me has dicho, Oh Sakra, solo arrojaré este proyectil cuando esté en peligro de muerte.
Indra acaba de decirle a Karna que esta arma solo la podrá utilizar cuando no tenga otras y esté en peligro de muerte. La verdad es que los dioses lo único que hacen es putear a Karna. Sin las concesiones de Karna, que prescindió de su Kavacha y sus Kundalas a cambio de un arma que solo podia usar una vez porque Krisna se las pidió sabiendo que no podía negarse, unido a que el conductor de su carro era un traidor al servicio de Arjuna, y que éste utilizó para matar a Karna un arma prohibida cuando estaba indefenso tratando de levantar la rueda de su carro. Sin todas estas circunstancias Karna hubiese sido invencible. Además Karna sabía que iba a ser derrotado.
Dardo de Indra, el Vasavi Shakti. Fue usado por Karna en contra de Ghatotkacha en la guerra del Mahabharata.
Vayavyastra
En algunos casos Astra de Vayu. Vavavya significa “relacionado con Vayu”. También puede llevar el nombre de Anilaastra. Esta arna crea viento artificial. Normalmente usado para dispersar las nubes formadas por el Varunaastra.
VP sección XXII Vasudeva continuó: Empecé a descargar desde el Sharanga muchas flechas bien dirigidas con forma de serpientes, capaces de ir a gran altura y poseedores de intensa energía. Y, Oh perpetuado de la raza de los Kurús, no pude ver el carro de costosos metaldes, pues se había desvanecido por medios ilusorios, quedé maravillado. Ese ejército de Danavass entonces, Oh Bharata, de melenas y rostros aterradores, lanzaron sonoros aullidos mientras yo estaba esperándoles en esa feroz batalla. Entonces, al objeto de destruirles, fijé sobre la cuerda de mi arco capaz de atravesar a los enemigos, aunque su sonido fuese inaudible. En este momento, sus ruidos cesaron, pero aquellos Danavas que habían enviado el grito fueron todos masacrados por mis proyectiles que abrasabab como el mismo sol, y capaces de golpear con la sola percepción del sonido.
Vel
Vel es la jabalina divina asociada al dios hindú de la guerra Karthikeya.
Vidyadhara
Es una gran flecha.
Vijaya (Bow)
Es el arco personal de Shiva.
Mbh.3.230.11615 Y el tridente Vijaya fue seguido por la Pattisa de Rudra, protegida por mazas, bolas, bastones y otras excelentes armas. Vijaya o Vijaya Dhanus (Victoria en Sanscrito) era el arco divino de Karna. Este arco se dice que aseguraba la victoria a su poseedor. Parasurama le dio el Vijaya a su alumno Karna, quien ya gozaba de una habilidad tan extraordinaria que le hacia virtualmente invencible. El señor Krishna creó un plan para matar a Karna y le pidió a Arjuna que matase a Karna cuando estuviese desarmado intentando sacar del barro la rueda de su carro, aunque este estuviera estrictamente prohibido por las normas acordadas antes de la guerra, es decir: matar a un guerrero desarmado.
Mbh 8.72 El arco Vijaya fue construido por Vishwakarma para el señor Shiva para destruir la ciudad de Triupura construida por el hijo de Takarasura. El señor Shiva destruyó Tripura abrasándola por medio del Pashupatratra fijado en su arco Vijaya. Mas tarde, el señor Shiva le dió este arco a Indra para que lo guardase y protegiese. Indra lo utilizó a menudo en su lucha contra los Asuras. Los Asuras temían el arco por su capacidad de destrucción. El señor Shiva dió instrucciones an Indra para que le diese el arco a Parasurama para que combatiese el mal que predominaba en el mundo de los chatryas. En 21 ocasiones, cuando gobernaban los chatrias (la casta militar) para acabar con los sujetos que cometían pecados. Parasurama, armado con el arco Vijaya, les cazó y les llevó al límite de la extinción, librándo de ellos al mundo de los chatryas. En cada época Parasurama dona alternativamente el territorio ganado a los chatryas o a los Brahmines (la casta de sabios y maestros) para reestablecer el orden.
Parasurama tomó a Karna como su discípulo, como narra el Mahabharata. Karna se mostró como un inteligente y aplicado estudiante. Parasurama bendijo a Karna con el Vijaya junto con otras armas celestiales. Karna usó el Vijaya una sola vez en su vida, durante la guerra de Kurukshetra, durante el decimoséptimo dia, cuando luchó contra Arjuna (Quién usaba el Gandiva). Karna era conocido con el nombre de Vijaydhari que significa (El que controla el arco Vijaya). Conociendo el poder de Karna, Krishna en el decimoséptimo dia de la guerra aconsejó a Arjuna: el llamado Karna es el mas destacado de todos los guerreros.
En realidad Oh hijo de Pandu, considero al poderoso guerrero de carros Karna como tu igual o quizás tú superior. En energia es igual a Agni, en cuanto a su velocidad, iguala la del viento. Su furia es igual a la del mismo Destructor (Shiva).Dotado de poder, parece un león con forma de cuerpo humano. Mide 8 ratnis (cerca de tres metros. 1 ratni = 35.20 cms.) de estatura. Sus brazos son largos y su pecho ancho.
Él es invencible. Es muy sensible acerca de su hombria y honor. Él es un héroe. Es, como he dicho, el mas destacado de todos ellos. Es extremadamente hermoso y cumple con todos los requisitos exigidos a un guerrero, hace que sus amigos no sientan temor. Nadie, ni siquiera los dioses con Vasava (indra) a la cabeza podría matar a este hijo de Radha, se prudente, es mi consejo. Nadie de carne y hueso, ni siquiera los dioses luchando con gran prudencia, ni todos los guerreros de los tres mundos luchando juntos pueden vencer a este guerrero de carros.
Con este arco Karna superó a Arjuna en el dia decimoséptimo de la guerra de Kurukshetra. Realmente Karna era invencible con el arco Vijaya, por eso Krishna aconsejó a Arjuna matar al desarmado Karna en contra de todas las normas de la guerra cuando éste había abandonado el arco y estaba ocupado intentando levantar la rueda de su carro hundida en el barro.
La cuerda de este arco no podia ser rota por ninguna clase de astra o arma divina. Cada vez que una flecha era liberada de este arco creaba un tañido ensordecedor, del cual se dice que era como el ruido del trueno, producía destellos de luz lo que aterrorizaba a los enemigos.
Mbh.3.230.11613.- …seguido por cientos de terribles enfermedades, y detrás de el viene el terrible, afilado y hermosamente adornado Tridente de Shiva, llamado Vijaya…
Vilapaana
Induce a la pena, al desconsuelo y obliga a un llanto incontrolable. En sánscrito “lamentación”
Vipatha
Mbh.1.141.7524 Arjuna se alegró de su firme comprensión del funcionamiento de aquellas armas, por su velocidad de movimiento, precisión para alcanzar su objetivo, y su dominio de las armas Kshura, Narancha, Vala y vipatha, de todas las armas ciertamente, ya fuesen rectas, torcidas o pesadas. (Armas cortas, morteros y bazokaas???)
Vishoshana
Vishoshana es un astra distinta al Vajra. Cualquier astra de Indra se la puede definir como Aindra Astra. Esta Vishoshana es una entre las muchas Aindra astras. Vishoshana significa que “lo seca todo”,” lo desertiza”. Una bomba atómica de la vida, por decir algo que me viene a la cabeza.
Yama Paasha
Pasha de Yama (Lazo) dios de la muerte. Captura y deja sin vida a cualquier ser viviente. Excepto la trimurti ningún ser vivo puede escapar de esta arma.
Segunda parte
Mahabharata – Vana Parva – sección XLII: (El viaje de Arjuna a la ciudad de Indra. Una curiosidad, otra más, del Mahabharata.)
Vaisampayana dijo: Después de que los Lokapalas (dioses que gobiernan las direcciones (norte, sur, este y oeste. Kubera,Yama,Indra y Varuna respectivamente.) se hubiesen marchado, Arjuna, ese destructor de todos los enemigos, comenzó a pensar, Oh Monarca, en el carro de Indra, y como Gudakesa dotado de gran inteligencia estaba pensando en él, guiado por Matali apareció dividiendo las nubes e iluminando todo el firmamento y llenando toda la bóveda celeste con un profundo traqueteo, como el rugido de las poderosas masas de nubes. Espadas y misiles (se entiende que quiere decir proyectiles, en tiempos de Kisari Mohan Ganguli, el traductor del Mahabharata, no se habían inventado nuestros modernos misiles.) de terribles formas, mazas de aspecto espantoso, y dardos alados de los celestiales, esplendorosos y brillantes como la mayor de las refulgencias, truenos y propulsores adornados con ruedas que trabajaban con atmósfera de expansión y produción sonidos como grandes masas de nubes, estaban en el carro.
Y en ese feroz carro también había gigantescos Nagas de feroces bocas, y montones de piedras blancas como nubes lanudas. El carro era atraido por diez mil caballos de color dorado, dotado con la velocidad del viento, adornado con destreza y fantasía, el carro era conducido a tal velocidad que el ojo dificilmente podía seguir su avance.
Y Arjuna vio en el carro el mástil llamado Vaijayanta, de resplandenciente fulgor, cuyo color era como el de la esmeralda o el loto azul, cuajado de adornos de oro y recto como una caña de bambú. Y al ver que en el carro se hallaba sentado un auriga vestido de oro, el hijo de Pritha pensó que era uno de los celestiales. Y mientras Arjuna se hallaba inmerso en sus pensamientos acerca del carro, Matali, su auriga, descendió de éste y se inclinó ante Arjuna diciéndole. Oh, afortunado hijo de Sakra, Sakra desea verte personalmente. Asciende sin pérdida de tiempo a este carro que manda Indra. El jefe de los inmortales, tu padre, el dios de los cien sacrificios que me ha dado esta orden: Trae al hijo de Kunti. Que todos los dioses puedan verlo.
Y Sankara mismo, rodeado por los celestiales y Rishis y Gandharvas y Apsaras, esperan para verte. Siguiendo las órdenes del castigador de Paka, asciende conmigo desde este región a la de los celestiales. Después de obtener las armas podrás regresar.
Arjuna le respondió: Oh Matali, sube sin pérdida de tiemopo a este excelente carro que no puede adquirirse ni siquiera por cientos de sacrificios de caballos ni de Rajasuyas. Los reyes de elevada rosperidad que han realizado grandes sacrificios notors por los grandes donativos hechos a los Brhamines, los Dios y los Danavas no son competentes para-ascender a este carro. El que no posee mérito ascético no es competente para ver y tocar este carro, mucho menos para subir a él. Una vez que tú, Oh bendito, hayas subido y luego de que los caballos se hayan aquietado, ascenderé como un hombre virtuoso que pone sus pies en el sendero de la honestidad.
Vaisampayaba continuó: Al escuchar aquellas palabras de Arjuna, Matali, el auriga de Sakra montó rapidamente en el carro y sujetó a los caballos. Entonces Arjuna con el corazón alegre se purificó con un baño en el Ganges.Y luego el hijo de Kunti repitió en voz baja sus oraciones habituales como debía. Luego gratificó a los Pitris como era debido y según los preceptos con oblaciones de agua. Y por último comenzó a invocar el Mandara, Rey de las Montañas diciendo: Oh montaña tú eres el refugio permanente de los antos Munis que buscan el cielo, de conducta y comportamiento virtuoso. Es por tu gracia Oh montaña, que los Brahmines, los Kshatryas y los Vaishas, conquistan el cielo y una vez terminadas sus ansiedades se regocijan con los celestiales. Oh, reina de las montañas, tú eres el refugio de los munis y en tu seno contienes numerosos templos sagrados. He vivido feliz en tus alturas, ahora te dejo y te digo adios. Una y otra vez he contemplado tus mesetas, tus enredaderas, tus fuentes y tus arroyos y los sagrados templetes que hay en tu seno. También he comido de los sabros frutos que crecen sobre tí y he saciado mi sed con el agua perfumada que brota de tu cuerpo. También bebí el agua de tus fuentes, dulce como el mismo Amrita, Oh montaña, así como duerme feliz un niño en el regazo de su padre, también yo, excelsa reina de las montañas en retozado en tu seno, en donde resuenan la música de las Apsaras y los cantos de los Vedas, cada uno de los dias que he vivido en tus altiplanicies, Oh montaña. Tras haberle dicho adios a la montaña, Arjuna matador de héroes hostiles, resplandeciendo como el mismo Sol, ascendió al carro celestial. Y el príncipe de los Kurús dotado de gran inteligencia y con el corazón alegre, atravesó todo el firmamento en ese carro refulgente como el sol y hazañas extraordinarias.
Y después que ya no fue visible para los mortales de la tierra, contempló miles de carros de belleza extraordinaria. Y en esa región no había sol, ni luna o fuego, que diesen luz sino que brillaban con luz propia, generada por la virtud de los méritos ascéticos. Y el hijo de Pandu observó aquellas brillantes regiones que desde la tierra se ven en forma de estrellas, iguales a lámparas en el cielo, tan pequeñas a causa de la distancia a pesar de ser tan grandes, situadas en los lugares respectivos, llenas de hermosura y esplendor y resplandecientes con un fulgor totalmente propio. Y allí vió cientos y cientos de sabios reales coronados por el éxito en el ascetismo, y héroes que habían entregado su vida en el combate y que habían alcanzado el cielo por sus austeridades ascéticas. Y había además Gandharvas de figuras luminosas como el sol, miles y miles de ellos, y también Guhyakas y Rishis, y numerosas tribus de apsaras. Y al ver aquellas regiones que tenían brillo propio, Phalguna se llenó de asombro, e interrogó a Matali, y Matali le respondió alegremente diciendo: Estas son la personas virtuosas Oh, hijo de Pritha que se hallan posicionadas en sus lugares respectivos. Ellos son, oh exaltado, los que has visto desde la tierra como estrellas. Entonces Arjuna vio de peo ante los portales (de la región de Indra) al hermoso y siempre triunfante Airavata, el elefante de cuatro colmillos semejante al monte Kailasa con sus cimas. Y en su recorrido por el camino de los Siddhas, el destacado Kuru, el hijo de Pandu, parecía tan bello como Mandhata, aquel perfecto entre los reyes. Con sus ojos iguales a hojas de loto, pasó por la región dispuesta para los reyes virtuosos. Y el célebre Arjuna, tras haber atravesado las sucesivas regiones celestiales, divisó por fi a Amaravati, la ciudad de Indra.
Mahaharata -VANA PARVA SECTION XV (Me llamó la atención este párrafo del Vana Parva.)
Vasudeva dijo: Oh rey de poderosas armas, escuhando que el hijo de Srutasravas (Sisupala) había sido muerto por mí, Salwa, Oh, el mejor de la raza de los Bharata, vino a la ciudad de Dwaravati,y Oh hijo de Pandu, el malvado rey, estacionó sus fuerzas en formación, inciando el asedio a la ciudad por encima y alrededor. Y situándose él mismo en en las zonas mas altas, (en inglés upper regions) el rey comenzó su ataque a la ciudad. Y el encuentro se inició con una gruesa lluvia de armas desde todos lados. Y Ugrasena y Uddhava y otros, para prevenir errores por descuido o precipitación, proclamaron por toda la ciudad que nadie deberia beber (bebidas alcoholicas se entiende. (Hay que tener en cuenta que los Vrisinis y los Andhakas eran muy propensos a las bebidas espirituosas.).Todos los Vrisnis y los Andhakas estaban convencidos de que serían muertos por Salwa si no se comportaban precavidamente, es decir, si no se mantenián sobrios y alerta. Y las patrullas rapidamente condujeron fuerza de la ciudad a los mimos, bailarinas y cantantes de el país de Anartta. Y todos los puentes sobre los rios fueron destruídos, y a los barcos se los prohibió zarpar, y las trincheras alrededor de la ciudad fueron rellenas de varas en punta clavadas en el fondo. Y la tierra alrededor de la ciudad en una superficie de dos millas, se dejaron desniveladas, y la tierra removida llena de hoyos y agujeros, llenos secretamente de combustible bajo su superficie.
¿Qué combustible usarían escondido debajo de la tierra? ¿Y salwa “situándose en las zonas mas altas? Teniendo en cuenta que tenía un carro volador…
Ramayana.- Lo que sigue es el capítulo 27 del Ramayana. Es una panoplia de armas que también se emplean en el Mahabharata. (citado al principio)
Bala Kanda Chapter 27
Vishvamitra Bestows Divine Weapons to Rama
Al amanecer, después de pasar la noche en el bosque Tataka, el sabio Vishwamitra de gran renombre, sonriendo le dijo estas amables palabras a Rama: Estoy muy complacido contigo Oh! Ilustre príncipe Rama, puedes estar seguro de que te daré todos los misiles divinos a causa de mi afecto hacia ti. Voy a concederte aquellos misiles divinos considerados por los dioses, demonios, incluso por los Gandharvas, Uraga y los terrícolas, capaces de abatir, dominar y conquistar en la guerra, para tu seguridad. Raghava, voy a darte el divino Danda Disc (El castigador), el siguiente, Oh! El mejor entre todos los hombres es el Dharma Disc (Disco de la Virtud) y además el Kaala Disc (Disco del Tiempo o Disco de la Muerte, después, bravo guerrero, el Vishnú Disc (El Sudarsana Chakra), asímismo oh! Diestro y habilidoso Rama, el Disco de Indra, el Thunderbolt misil (el Rayo de Indra), el mejor tridente, el que pertenece a Shiva (Trisula), el misil llamado BrhamaShira (Cabeza de Brahm), el misil llamado Aishiika (Hoja de Hierba) y también oh! Raghava te voy a dar el supremo misil, el extraordinario y formidable Brahma misile (el Brahmastra)
Oh, Rama, tigre entre los príncipes, conforme a mi voluntad te doy dos mazas, (pesado bastón que a menudo termina en punta) que brillan gracias a su radiación, la Modaki (la Golpeadora) y la Shikhari (la Torre de Protección).
Oh Rama, voy a darte también tres lazos llamados Dharma Paasha, Kaala Paasha y Varuna Paasha (Lazos de la Virtud, del Tiempo y del Dios de la lluvia), asío como el incomparable misil llamado Varuna astra, el misil del dios de la lluvia.
Oh! Ilustre descediente de Raghu, te daré dos proyectiles en forma de barra de acero, llamados Shuskha (El secador, extrae toda la humedad del entorno) y el Aardra (El Empapador), incluyo los misiles de Pinaaka y de Narayana (misiles del dios Shiva y de Narayana).
Oh! Intachable Rama, te concedo el bien conocido misil Shikari (La Torre. No es una maza como la que ya le ha entregado) y la famosa Prathama que pertenece al Dios del Fuego (El Soplador, de llamas se entiende), y un misil del Dios del Aire también te daré. (No lo menciona pero es el Vaiuastra)
Oh Kakutsha descendiente de los Raghava, te daré dos misiles llamados Hayashira (cabeza de yegua) y el Krouncha (El luchador. también se puede llamas Kraunka, es un pajarillo). Y dos impulsores (una hoja de un rotor, como una rueda un disco) uno presidido por Vishnú y otro por el poder de Rudra (Shiva).
Te dare todas aquellas armas que son manejadas por Demonios, el mortal machacador llamado Kankaalam, y los bastones (de hierro) llamados Kapaalam y Kankanam, para la destrucción de todos los demonios.
Oh, poderosmente armando hijo del mejor de los reyes, te doy un gran misil llamado Vidyadharra de nombre y una espada que es una gema en su clase llamada nandana.
También el misil mas apreciado por los Gandharvas, llamado Mohana (es un arma de calor que deja sin sentido al enemigo, lo llaman The Stupefier) y el misil llamado Prasvapana (El inductor de sueño) y el gentil Prasvapana (El Pacificador, el que aleja la ira del enemigo).
Oh! Ilustre y afortunado Rama, toma estos misiles llamados, Varsha (El hacedor de lluvia), Shoshana (El desertizador), Santapaana (El Humidificador), Vilaapana (El que induce al llanto) y oh! Príncipe, un misil inexpugnable, que lleva veneno y muy apreciado por Manmatha llamado Mohana (El Intoxicador, hace que los combatientes se vean dominados por un irrefrenable dese sexual). Y otro que pertenece a los Gandharvas llamado Maanava (el misil Humano) y oh! Tigre entre los hombres, el mas querido por los Pshaacas, el monstruo de los misiles llamado Pasihaca (El Monstruo de los Misiles).
Oh tú, tigre entre los humanos, los poderosísimos misiles Taamasa y Saumana, los indomables misiles Samvarta, Mausala, Satuya y el Maya-Maya, así como, Oh poderosamente armado Rama, un misil solar, el secuestrador del esplendor de otros misiles llamado TejaPrabha, el siguiente que te daré es el del Dios de la Luna llamado Shishira (el Congelador) y un muy mortal misil de Tvasta llamado Sudaamana en incluso el peligrosísimo misil de Bhaga llamado Shitaisu, estos mas el Manava , el misil de Manu,el primer gobernador de la humanidad, yo te daré.
Estos mísiles, oh inteligente príncipe, de ocultos hechizos, poderosísimos y divinos, Oh Rama, puedes tomarlos en este mismo momento.
Es lo que le dijo el sabio Viswamitra a Rama. (He añadido las siguientes traducciones de distintos autores, del último párrafo del capitulo XXVII. Son casi iguales pero interesantes.)
Ese preeminente sabio Vishwamitra, encarando al este, de acciones puras, santificadas y limpias de cualquier impureza le dió a Rama una coleccion de maravillosos himnos Rama.
La comprensión de estos himnos de invocación es imposible incluso para los dioses con sus secciones y subsecciones de procedimientos, ese Brahman le dedicó semejantes himnos a Raghava.
Cuando fueron invocados por el sabio Viswamitra, el inteligente sabio, aquellos misiles llegaron y quedaron en pie junto a ellos.(En otra traducción se dice que se presentaron en:”su astral forma”.
Con gran complacencia se dirigieron a Rama con sus palmas juntas y le dijeron: “¡Aquí están tus misiles, Oh! Noble Raghava, somos nosotros, tus sirvientes”.
Lo que quiera que tu desees, Oh Rama, ten la seguridad de que lo haremos. Dijeron las divinidades que presidian los misiles. Entonces Rama, en el momento de recibir los misiles, con su alma totalmente en calma, les dijo a las extraordinariamente poderosas deidades de los misiles, juntando sus palmas: “Manifiesto mi voluntad de tomarlos siendo consciente de mis actos.” Diciendo esto los animó a partir y cumplir sus objetivos.
Entonces con el corazón alegre, reverenció al gran sabio Viswamitra, el primero entre los sabio e inició el viaje completamente preparado. (Armado hasta los dientes diría yo).
Traducción Valmikiramayana.
De este modo, mirando hacia el este y purificándose por medio de una limpieza espiritual ese ilustre sabio sintiéndose complacido le dio a Rama los himnos de aquellos extraordinarios misiles.
Comprendiendo el significado de todos aquellos himnos, lo que le permitiría invocar todos los misiles, algo casi imposible incluso para los dioes, tomó todos los que el Brahmin ofreció.
Mientras ese inteligente sabio Vishwamitra cantaba los himnos, todos aquelles ilustres y venerables misiles se acercaron y permanecieron accesibles a Raghava en su forma astral.
Todos aquellos generosos misiles en sus cuerpos astrales, felices de estar bajo la dirección de Rama, le hablaron de esa manera con sus palmas juntas: Aquí están tus servidores señor, cumpliremos todos tus deseos sean cuales sean, permite que estemos seguros contigo.” Dijeron las deidades que presidian los misiles a Rama.
Rama los recibió con el corazón alegre y juntó las palmas de sus manos, y el Rama de Kakustsha habló de este modo, a esos imponentes y poderosos missiles formados en sus cuerpos etéreos (“in ethereal [transparent] bodies”) diciendo: Podreis manifestaros en mis pensamientos siempre que yo os necesite”, los animó a partir y volver a sus deberes y oblgiaciones.
Con su corazón rebosante de agradecimiento, el resplandeciente y luminoso Rama hizo la reverencia al sabio Viswamitra y al sentirse preparado prosiguió su viaje.
Traducción Red Zambala
Oh Rama, que eres inmensamente valeroso, estas poderosas flechas pueden adoptar la forma que ellas quieran y siempre aparecerán en el momento oportuno.
Entonces, el sabio limpio de toda impureza, encarando el Este le dió al complacido Rama, los cantos inigualables para esas flechas. Esa gran colección era difícil de obtener incluso para los dioes y sin embargo les fueron dadas a Rama por el sabio.
Cuando el gran sabio Vishwamitra cantó todos los hechizos, las flechas hicieron acto de presencia allí mismo ofreciéndose a Rama.
Aquellas flechas de extraordinario brillo le dijeron a Rama: “Nosotros nos dedicamos a servirte Rama, cualquier orden que nos des nosotros la cumpliremos.”
El poderoso Rama con gran placer les dijo, después de unis sus manos: “Por favor, venid a mi cuando os necesite”.
El agradecido Rama saludó al gran sabio Vishwamitra y se preparó para continuar su viaje.
De la Traducción al inglés de Ralph T. Griffith (Grifftih lo traduce en verso. Hay que decir que el Ramayana es un poema épico.)
Recibe estas armas de mi mano hijo del mas noble sobre la tierra.
Encarando al Este, el glorioso santo, libre de toda impureza humana.
A Rama con alegres pensamientos, este noble anfitrión, los mantras enseñó.
Para el hijo de Raghu, él tomó las armas cuyo conocimiento era difícil hasta para los dioses,
El susurró los mantras que convocaban aquellas armas y a su llamada
cada una de ellas se hizo visible en forma humana,
delante del hijo del monarca se mostraron.
Allí frente a él con formas reverentes a Rama con regocijo gritaron:
Oh, el mas noble hijo de Ragu, somos tus obedientes consejeros.
Con gran entusiasmo y alegre corazón al maravilloso grupo Rama recibió.
Y de este modo con palabras de agradecimiento a ellos se dirigió:
Si, de este presente me haré merecedor.
Rapidamente ofreció al santo la debida reverencia y su camino siguió.
Traducción Ancient voice
Ese preeminente sabio, Vishwamitra después de realizar sus sagrados ritos de depuración le dió a Rama la extraordiinaria colección de himnos con la cara mirando hacia el este. La comprensión de los cuales le permitiría invocar a los missiles, algo díficil hasta para los mismos dioses con sus secciones y subsecciones de procedimientos (quizás con sus difetentes formas de hacer las cosas, no sé, es muy raro.), el sabio Brahmin le dedicó tales himnos a Raghava.
Mientras ese inteligente santo, Vishwamitra, cantaba los himnos, todos aquellos respetadísimos misiles vinieron a él y permanecieron en pie a su lado, siendo accesibles a Raghava en su forma astral. Todos aquellos ilustres y obedientes misiles en sus cuerpos astrales, felices de situarse bajo las órdenes de Rama, juntando sus manos le hablaron así: Estamos bajo tu poder señor, nosotros cumpliremos cualesquiera que sean las ordenes que nos des. Nos sentimos seguros a tu lado.” Dijeron las deidades que presidian los misiles.
Recibiéndoles con el corazón complacido, Rama les tocó suavemente con la palma de su mano y se dirigió a aquellos todopoderosos misiles en sus etéreos cuerpos diciendo: “Actuareis a mi voluntad siempre que os necesite”, y les animó a partir de vuelta quedando siempre a su disposición.
El ilustre y resplandeciente Rama hizo una reverencia al sabio Vishwamitra y con su corazón lleno de agradecimiento, sientiéndose preparado prosiguió su viaje.
Traducción Prasad Hasti
El gran Viswamitra volvió su cara hacia el este y llevó a cabo los ritos purificadores lleno de gozo, confirió a Rama los mantas para utilizar las armas y las instrucciones, métodos difíciles de conocer incluso para los dioses. Todas estas armas el sabio Vishwamitra entregó a Rama, repitiendo los apropiados mantras convocó a su presidencia a las deidades que se aparecieron junto a él. Se aproximaron con las manos unidas y dijeron: “Oh príncipa de la casa de Ragú, somos tus sirvientes y te obedeceremos todas tus órdenes”. El Señor Rama observando su conducta les bendijo y respondió: “Regresad y servierme cuando os convoque.” Poco después Rama ofreció sus saludos al venerable sabio Vishwamitra y le pidió permiso para seguir su camino.
Continuación de la traducción del último párrafo del Bala kanda 27 que citamos mas arriba, en la traducción correspondiente a ValmikiRamayana.
“There are some verses that depict the nature of these astras. A few of them are given under, with very loose translation of the gist. Though we may not actually acquire a projectile power with these verses, they may at least detail what these missiles are. The source of these verses is untraceable, but are said to be in puraanaa-s, and Lord Shiva informs Sage Narada, about the missiles as below:”
Hay algunos versos que describen la naturaleza de esos astras. Unos pocos de ellos se ofrecen con detalles, aunque la traducción de la esencia es muy pobre. En la actualidad no podemos comprender el poder del proyectil con estos versos, al menos si lo vemos solo con estos detalles. La fuente de estos versos es ilocalizable, pero se citan en los puranas, y el señor Shiva informa al sabio Narada acerca de los misiles que se citan mas abajo:
Brahmastra
“two goat-like fangs, full of poison, weighty, emits air, contains mercury, fiery, sparkling, sky is filled with air, enemy killing greatly radiant and it is projected with three hymn, Gayatri at its center, it is known as brahma-astra…”
Dos cabras como colmillos de serpientes, llenos de veneno, onerosos, emanan aire, contienen mercurio, encendido, centelleante, el cielo se cubre de aire, matando enemigos con enorme radiación que es proyectada con tres himnos, Gayatri en su centro, y es conocida como Brahma-astra…
Kalacracam
“Renders a piteous state, with magical powers, ending in air, and water filled, ends in craters with fire, generates fire and and it is known as Time disc…”
Deja en lastimoso estado, con mágicos poderes, finaliza en el aire y lo domina todo, finalmente crea cráteres de fuego, genera fuego y es conocido como el Disco del Tiempo…
Vajucracam
“It first sparkles …with cosmic holes…high degree radiance, with one lakh revolutions per foot, very panicking is its projection…”
Su primer destello…con agujeros cósmicos, resplandor que produce temperaturas elevadísimas, gira a cien mil revoluciones por pie, crear pánico es su objetivo.
Bala Kanda Chapter [Sarga] 28 in Detail
Chapter 28: Vishvamitra Teaches Rama How to Retract [to draw back] the Weapons
Después de purificar correctamente su persona, Rama el descendiente de los kakutsthas, recibió los misiles y mientras caminaba con aspecto complacido, le le dijo al sabio
Oh, divino sabio, he tomado estos misiles que me hacen inexpugnable (invencible) incluso ante los dioses, pero Oh, eminente sabio, también deseo saber como puedo revocarlos y hacerlos regresar (reducirlos a la nada para evitar sus efectos. Es algo parecido a desactivar un misil transcontinental después de ser lanzado).
Alucinante, Rama quiere saber el modo de anular la fuerza de destrucción del arma, desea saber los mantras para anularlas y hacerlas volver. Quiere, literalmente, “anularlas” “revocarlas”. Recordando la lucha entre Arjuna y Aswatama en la que el hijo de Drona puso en peligro la seguridad del mundo por no conocer el mantra que anulaba la fuerza del arma (brahmasira) es lógico pensar la preocupación de Rama por saber el mantra necesario para la revocación del arma.
Después de que Rama dijera esto, el purificado y eminente sabio resueltamente le transmitió el conocimiento para la anulación de los misiles.
Oh Raghava, toma estos radiantes misiles menores de Krishaasva, a saber: Satyavanta, Satyakeerti, Dhristha, Rabhasa, Pratihaaratara, Paraanmuka, Avaanmukha, Lakshya, Alakshya, Dhridhanaabha, Sunaabha, Dashaaksha, Shatavaktra, Dashasheersha, Shatodara, Padmanaabha, Mahaanaabha, Dundunaabha, Svanaabha, Jyotisha, Shakuna, Nairaashya, Vimala, Yungandhara, Vinidra, Daitya, Pramadhana, Suchibaahu, Mahaabaahu, Nishkali, Virucha, Saarchirmaali, Dhritimaali, Vrittiman, Ruchira, Pitrya, Ssaumansa, y también los de Vidhoota, Makara, son dos de ellos…Karaveerakara, Dhana, Dhaanya, Kaamaroopa, Kaamaruchira, Moha, Aavarana, y también Jrimbhaka, Sarvanaabha, Varana…
Feliz en lo mas hondo de su corazon Rama de kakutsha recibió las anulaciones (las que reducen a la nada el objeto) de los misiles diciendo: “De acuerdo Señor”, aquellos misiles son cuerpos de radiación divina, de hermosa apariencia y envueltos en bienaventuranzas. Algunos son como el fuego, otros como el humo, la luna o el sol, y tal como ellos son, algunos con las palmas ahuecadas, otros con las palmas unidas, junto a Rama hablaron melodiosamente diciendo: Aquí estamos, Oh principal tigre ¿ Qué podemos hacer por tí?”
“Mientras permanezcais en mi memoria vosotros me asistereis y me ayudareis cuando os necesite, hasta entonces podreis desaparecer siempre que yo lo desee.”
Diciendo a Rama: “Así se hará”, heredero de los de Kakursthas, y realizando la circunvalación (andar alrededor de él -Pradkshina) y después de su consentimiento las deidades se fueron hasta que vuelvan a ser llamada.
Resulta sorprendente el comentario que Rama le hace a Viswamitra después de la entrega de las armas “Dime como puedo anular su efecto”. Y Viswamitra le da las palabras necesarias para dejar sin efecto el “poder” del arma y “hacerla volver”.
Todo esto pertenece a la imaginación del poeta o del narrador, nada de ello, suponemos, podría ser real, puesto que algunos de los efectos de estas armas no se han descubierto hasta el siglo XX. No sé si alguna en el siglo XXI. Otras aún no han sido descubiertas, aún permanecen en la imaginación del poeta.
Markandeya Purana
Raktabija
Era un demonio, es decir un Asura, que junto con otros dos Asuras, Shumbha y Nishumbha guerreó contra de las Diosas, Parvati, Kali y Chamunda. Raktabija tenía un don, si una gota de su sangre caía al suelo nacia de él otro Raktabija en ese mismo instante y lugar. En una vida anterior Raktabija fue Rambhasura, rey de los demonios y padre de Mahishasura. En el Markandeya Purana (en el octavo capítulo de Devi Mahtamya capítulos 78-96), que trata de la batalla de Ambika con Raktabija (Rajktabiak Vadh), como de la batalla contra los Asuras Shumbha y Nishumba, Raktabija quedó herido pero sus gotas de sangre al caer en tierra se convertían en innumerables Raktabijas, y Ambika y las Matrikas (grupo de diosas madres) se encontraron en dificultades. En este punto, la diosa kali se unió a la batalla y fué recogiendo en una vasija todas las gotas de sangre del cuerpo de Rajkatabija, mientras el resto de las diosas le causaban mas heridas. Kali, con su enorme boca se bebió la sangre del demonio acabando con todos los posibles duplicados, por eso es también llamada Raktheshwari.
Al final Raktabija fue aniquilado
Baghavata Purana.
Canto uno, capítulo siete: El Hijo de Drona es castigado
28.- Oh Arjuna, solo otro Brahmastra puede contrarrestar este arma. Eres un experto en la ciencia militar, controla esta arma resplandeciente con el poder de tu propia arma.
29.- Sri Suta Gosvami dijo: Escuchando esto de la deidad, Arjuna tocó el agua para purificarse y después de circunvalar al Señor Krisna, lanzó su arma Brahmashtra para contrarrestar la otra.
30.- Cuando los rayos de los dos Brahmastras se juntaron, un gran círculo de fuego, como el del disco del sol, cubrió todo el espacio exterior y todo el firmamento de los planetas.
Canto uno, capítulo doce: Nacimiento del emperador Pariksit.
1.- El sabio Saunaka dijo: El vientre de Uttara madre del Maharaja Pariksit, fue mortalmente dañado por el invencible Brahmastra lanzado por Aswatthama, pero el Maharaja Pariksit fue salvado por el Supremo Señor. (Lord Krisna)
Canto ocho, capítulo once: Indra aniquila a los demonios.
12.-Cuando Indra, el destructor de enemigos, lanzó su infalible cetro en forma de rayo contra el emperador de Bali con el deseo de matarlo, éste cayó a tierra con su aeronave, como una montaña con las alas cortadas.
Brahma Purana
El sol y las dinastias solares
Con la energía liberada, Wishvakarma fabricó el chacra de Vishnú, una hoja afilada en forma de disco.
Tercera Parte
ARMAS DE INDRAJIT EL HIJO DE RAVANA
Indrajit o Meghanada era un príncipe de Lanka y un conquistador del Indra Loka (el cielo). Se le menciona en el poema épico hindú Ramayana como el hijo de Ravana. Ravana quería que su hijo se convirtiera en un devoto del Señor Shiva y su igual en el conocimiento de la guerra. Ravana vió cumplido su deseo e Indrajit fue bendecido para ser un guerrero igual al Señor Shiva. Indrajít desarrolló un activo papel en la gran guerra entre Rama y Ravana. El fué el poderoso Mahamaharathi. Es considerado el mas poderoso guerrero que existió nunca y el único capaz de poseer las tres aramas supremas de la Trinidad es decir: Brhamanda Astra, Vaishnava Astra y Pashupatastra. El adquirió toda clasae de armas celestiales de su gurú Shukra y de Lord Brhama, Vishnú y Shiva. Cuando derrotó a los Devas en el cielo tomó sus armas y se convirtió en el poseedor de todas lar armas divinnas de los Devas, los Asuras y de la Trimurti. Derrotó dos veces a Rama y a Laksmana, los avatares de Vishnú. Indrajit mató a un millón de Vanaras en un solo dia, y exterminó a la mitad de la raza de los hombres mono.
En sánscrito la traducción literal de su nombre es “Conquistador de Indra”, y Meghanada que significa “Señor de los Truenos del Cielo”. La traducción literal en Tamil es “Señor de las nubes”. Derrotó a Indra rey de los Devas, después de ello se le conoció como Indrajit “El conquistador de Indra”
Biografia
Indrajit era el hijo mayor de Ravana y su esposa Mandodari, la hija de Mayasura. Le llamaban Meghanada a causa de que al nacer lanzó un grito semejante al trueno. Cuando Ravana oyó el grito del recien nacido deseó que su hijo fuese superior a todos y que nadie en el mundo pudiese derrotarlo. Ravana quería que su hijo fuese el mejor guerrero y que gozase del mayor de los reconocimientos. Ravana conocía a un gran rishi y conforme a sus instrucciones ordenó a los planetas y constelacinoes cual era la mejor disposición para que al nacer su hijo alcanzase el destino que merecía. A causa del temor de los planetas a la ira y el poder de Ravana, todos ellos se situaron en la posición deseada durante el nacimeinto de su hijo. Todos los planetas se alinearon en la casa 11 del horoscopo de Meghanad y de este modo nación el mas extrarodinario de los guerreros
Siendo muy joven, Meghanada se convirtió en poseedor de varias supremas armas celestiales, incluyedo el Brhamanda astra, Pashupatastra y Vaishanavastra, bajo las enseñanzas de Shukra el gurú de los daityas (demonos). El se casó con Sulochana la hija del rey de las serpientes (Shesha Naga).
Indrajit fue entrenado bajo la guia de Shuktra (en la mitología hindú Shuktra es el nombre de un hijo de Bhrigu, el tercer Manu, uno de los saptarisishis (uno de los siete sabios). El fue el gurú de los Daityas y Asuras. En varios textos hindúes se le menciona como Shukracharya o Asuracharya. En el Mahabharata se dice que Shukra se divide a sí mismo en dos, una mitad de su conocimiento corresponde a los Devas y la otra mitad a los Asuras. También en el Mahabharata se dice que Shukra fue uno de los mentores de Bhisma quien aprendió de él en su juventud la ciencia de la política.), y obtuvo toda clase de armas divinas de hombres, Devas, Asuras y de la Trimurti. El armamento se dividia principalmente en dos categorías. Por un alado los Shastras, armas que se podían empuñar, como espadas, lanzas o mazas y por otro los Astras, proyectiles de fuego que solo se pueden manejar invocando y recitando himnos. (Los astras no los pueden manejar cualquiera, son armas divinas, diseñadas para los dioses o expertos enseñados por ellos en su manejo).
Shastras de Indrajit
Kaal Disc | Disco del Tiempo, reduce al enemigo a un penoso estado, repleto de mágicos poderos llena todo el aire con ellos, finaliza en un crater de fuego. Genera fuego. |
Vishnu Disc | Al principio brilla con su agujero (central) cósmico, contiene una altísima radiación, gira a una velocidad inimaginable, su proyección crea pánico. |
Indra Disc | Disco del rey de los dioses. |
Danda Disc | Disco castigador. |
Dharma Disc | Disco de la virtud. |
Modaki Mace | La maza machacadora. |
Shikhari Mace | La maza de la Torre de Protección. |
Dharma Paasha | El lazo del Señor Dharma. |
Kaala Paasha | . El lazo del señor del tiempo. |
Naga Pasha | El lazo de los Nagas. Este arma se enrolla sobre el objetivo inyectándole veneno de serpientes. |
Varuna paasha | El lazo de Varuna. Puede atrapar a cualquiera ya sea humano, Dios o Demonio. Es imposible escapar del garfio de esta arma. |
Yama Paasha | Lazo de yama, dios de la muerte. Deja sin fuerzas a cualquier ser vivo. Excepto la Trimurti, ningún ser puede escapar de esta arma. |
Samvarta | Esta arma pertenece a yama. Fué usada por emperador de los Bharata para aniquilar 30 millones de Gandharvas en un instante, haciéndolos pedazos. |
Vajra | El arma del señor Indra, rey de los Devas. Equivalente al rayo de Zeus. Infalible e invencible. |
Vasavi Shakti | . El mágico dardo de Indra Rey de los Devas. Infalible e invencible. |
Kankaalam | Este mortal machacador es un arma manejada por demonios. |
Impellers | Impulsor, dirigido por el poder de Vishnú. |
Impellers | Otro impulsor, dirigido por Rudra. |
Kapaalam | Maza. |
Kankanam | Armas que son manejadas por demonios, Bastón que elimina a la mayoría de ellos. |
Chandrahas | La divina espada Chandrahas (Chandra-Moon, Has-laugh “La risa de la luna”, se refiera a la sombra formada por la luna creciente que parece una sonrisa.) que fue entregada a Ravana por Shiva con la advertencia de que, si era usada para una causa injusta, retornaría al tercer ojo de Shiva y los días de Ravana estarían contados. Ravana permitió que su hijo Indrajit la utilizara en diferentes ocasiones especialmente para luchar contra los Devas. Era invencible e infalibre y la victoria estaba asegurada. |
Trishul | El tridente de Shiva el destructor. Es infalible y no puede ser detenida por nadie. Se dice que es el arma mas poderosa y ninguna se la puede igualar. Se dice lo mismo del Brahmandanda. |
Pinaka | El celestial arco de Shiva, El destructor. El arco es realmente el Ashta Nagas que está enrollado en la forma del arco. Las ocho iracundas y terroríficas serpientes que forman el cuerpo y la cuerda del arco. De terrorífica apariencia son extremadamente peligrosas. El feroz Ashta Nagas sises y produce un aterrador sonido cuasando temblor y miedo en todo el universo. Las flechas de este arco son como rayos luminosos e indestructibbles. |
Astras ofensivas de Indrajit
Astra | Effect |
Aishiika Astra | . El misil de la brizna de hierba, el aisika seca una hoja de hierba, y con los mantras adecuados la convierte en un arma. |
Shushka Astra | The Drier astra El Secador |
Aardra Astra | The Drencher astra El empapador |
Krouncha Astra | The Wrestler astra El Luchador |
Mohana Astra | The Stupefier astra of Gandharvas El hipnotizador |
Prashamana Astra | The Pacifier of enemy’s anger, astra of Gandharvas El pacificador |
Maanava Astra | The Humane astra of Gandharvas El misil humano |
Varshana Astra | The Rainer astra El Creador de lluvia |
Shoshana Astra | The Drainer astra Succiona la humedad |
Santaapana Astra | En sánscrito Santapaana significa quemar, incendiar. |
Vilaapana Astra | The Weep inducer astra Hace llorar |
Mohana Astra | The Intoxicator. Confunde y embruja al enemigo que no sabe donde está. |
Sammohanastra | Astra de los Gandarvas.Hace que los ejércitos enemigos caigan en trance. |
Prasvapana | Astra de los Gandarvas. Induce al sueño. |
Sabdavedastra | Astra de los Gandharvas. Te hace injvisible ante el enemigo. |
Paishaca Astra | The Monster missile, astras of pishaacas, monsters |
Nalika Astra | (Anjalika) Astra de los Asuras. Muy corta, astra rápida diseñada por los asuras para destruir en masa y penetrar las armaduras mas resistentes. Los sabios habían prohibido el uso del astra Nalika en las guerras. Fue declarado injusto e inmoral el uso de estas flechas en la guerra a causa de que era extremadamente difícil contrarrestarla, concediento una ventaja injusta en una lucha noble. También se usaba para perforar objetivos extremadamente pequeños. |
Teja Prabha Astra | Misil solar. El secuestrador de la energía. |
Shishira Astra | El misil del dios de la luna. The Cooler. El enfriador. |
Sudaamana Astra | El astra mortal de Tvasta. El arquitecto de los dioses. El Hefaistos hindú. |
Shitaisu Astra | El peligroso astra de Bhaga, Dios de la Fortuna. |
Samvarta Astra, Mausala Astra, Satya Astra, Maaya Astra | Indomitable Astras. Indomables |
Vaidyadhara Astra, Taamasa Astra, Saumana Astra | Indomitable Astras |
Naga-astra | Astra de los Nagas. El arma era infalible y siempre alcanzaba su objetivo, tenía forma de serpiente y provocaba un impacto mortal. |
Garudastra | El arma águila para contrarrestar el Nagastra Astra de Garuda. |
Twashtar Astra | Astra de Twashtri el arquitecto celestial. Cuando es usada contra un grupo de oponentes, un ejército, les hace creer que son enemigos y caen en el error de luchar unos contra otros. |
Manavastra | Astra de Manu, padre de la humanidad. Puede superar las protecciones sobre naturales y transportar el objetivo cientos de millas mas lejos. |
Parvataastra | . Hace caer sobre el objetivo montañas desde el cielo. |
Bhaumastra | . Astra de Bhumi, diosa de la tierra. Puede crear profundos tuneles dentro de la tierra. |
Agneyastra | Astra de Agni, dios del fuego, el arma descargada emite llamas inextinguibles como un proceso normal. |
Varunastra | Astra de Varuna dios del agua, descargaría volúmenes torrenciales de agua. Se menciona comumente para contrarrestrar el Agneya astra. |
Vayvayastra | Astra de Vayu, Dios del viento. Puede producir un Huracán capaz de levantar del suelo a un ejército. |
Suryastra | Asta de Surya, el dios del sol y padre de Karna. Creó un rayo cegador que despejaba cualquier obscuridad y crea masas de agua que pueden producir una luz cegadora. |
Indraastra | Astra de Indra, dios del tiempo (atmosférico) y rey de los Devas. Arroja lluvias de flechas desde el cielo. |
Mohini Astra | Astra de Mohini, una mujer hermosísima avatar de Vishnú. Despliega una forma de ilusión o brujería alrededor de ella. |
Hayagriva Astra | El astra de cabeza de caballo del señor Vishnú. |
Ravaana Astra | El astra del todopoderoso Ravana, el padre de Meghanada. Libera la fuerza y la energía de Ravana, obtenida después de 10000 años de penitencia, en el campo de batalla, su poder es destructivo. Ningún arma de los Devas, Asuras o humanos puede contrarrestarla. Completamente infalible e invencible. No pudo ser contrarrestada hasta que Rama, 7º avatar de Vishnú creó el Kodandaram astra para neutralizarla. |
Rudra Astra | Astra de Rudra, una forma del Señor Shiva. Contiene el poder de Rudra (en el Rig Veda dios del viento y de las tormentas), cuando se usa invocando su poder al margen de los once Rudras, destruye el objetivo. El mantra para Shiva es Kavacha (armadura). |
Maheshwarastra | Astra del Señor Maheshwara, una forma del Señor Shiva. Contiene el poder del tercer ojo de Shiva. Lanza rayor a una extraordinaria velocidad que pueden reducir a cenizas incluso a los seres celestiales. Infalible e imparable, tiene el poder de reducir a cenizas a toda la creación. |
Shiva Astra | Astra del Señor Shiva El Destructor. |
Brahma Astra | Astra del Señor Brahma el Creador. Capaz de matar Devas y destruir ejércitos enteros. Puede contrarrestar la mayor parte de los astras. Este arma se manifiesta con una única cabeza de Brahma en su punta. Es la única arma capaz de perforar el Brhama Cavacha (invencible armadura del Serñor Brahma). Estremadamente poderosa capaz de destruir cualquier ser excepto a la Trimurti en cualquier reino. |
Narayanastra | Astra del Señor Vishnú. Es el arma pesonal de Vishnú en la forma del avatar Narayana. Se obtiene directamente de Vishnú. Cuando es invocada los once Rudras aparecen en el cielo para destruir los objetivos. Quien intenta resistir es destruido. Este astra permite con una poderosa invectiva (imagino que quiere decir mantra) lanzar millones de mortíferos misiles simultaneamente. (Una bomba de racimo. En fin, es que no sé que pensar). Su intensidad se incremente si encuentra resistencia. Capaz de matar Devas y a cualquier tipo de ser, destruirá los ejércitos al instante. La única solución es la rendición total antes de que el misil sea usado, solo entonces se le podrá detener. |
Brahmashira Astra | Astra del Señor Brahma el Creador, capaz de matar Devas. Es la evolución del Brahmastra, 4 veces mas que él. Se dice que este arma se manifiesa con las cuatro cabezas de Brahma en su punta. Capa de destruir el mundo entero en un parpadeo. |
Vaishnavastra | El astra del Señor Vishnú. Una vez disparada no se puede detener por ningún medio salvo la voluntad de de Vhisnú mismo o la de Shiva. Solo puede ser contrarrestada por el Pashupatastra de Shiva o el Brahmanda Astra. Tiene el poder de destruir el sistema solar. Expresamente prohibida contra enemigos inferiores si se utiliza con propósitos ofensivos. |
Pashupatastra | El Astra del Señor Shiva, el Destructor. Destruye completamente cualquier objetivo, independientemente de su naturaleza. Cuando es liberada convoca varios monstruos y un gran espírituo que son las encarnaciones del arma. Cada vez que esta astra es convocada su cabeza nunca es la misma. Esta arma solo puede ser obtenida directamente de Shiva. Capaz de destruir el uiverso en un pestañeo. Arma personal de Adiparshakti y Paramasiva. |
Brahmanda Astra | Astra del señor Brahma, el Creador. Capaz de rechazar el Brahmastra y el Brahmashira y cualquier otra arma. El arma se manifiesta con las cinco caberzas de Brahma en su punta. Se dice que esta arma tiene el poder de destruir todo el sistema solar o Brhamandam, es decir sus 14 reinos, conforme a la cosmolgía hindú, si se utiliza con propositos ofensivos. Expresamene prohibida en caso de utilizarla contra un enemigo inferior. Diseñada para neutralizar el Vaishnavastra de Vishnú y el Pashupastra de Shiva. En algunos textos es denominada como Brahma dhanda astra, el arma creada por los Saptarishis para contrarrestar cualquier arma creada por la trimurti. El rishi de esta arma Para Brahman. Se dice que es el astra mas difícil de obtener. Capaz de destruir el universo en un abrir y cerrar de ojos. Viswamitra utilizó toda clase de armas contra el sabio (Rishi) Vashista, incluso el Pashupastra, pero este lo neutralizó con el Brhama Dhanda astra que emguló toda el arma demostrando que era el arma mas poderosa. |
Los astras defensivos o Upasamhaara Astras que pueden ser utilizados para neutralizar los astras enemigos son:
Alakshya, Avaanmukha, Dashaaksha, Dashasheersha, Dhridhanaabha, Dhristha, Lakshya, Padmanaabha, Paraanmuka, Pratihaaratara, Rabhasa, Satyakeerti, Satyavanta, Shatavaktra, Shatodara, Sunaabha, | Daitya, Dundunaabha, Jyotisha, Mahaabaahu, Mahaanaabha, Nairaashya, Nishkali, Pramadhana, Saarchirmaali Yungandhara, Shakuna, Suchibaahu, Svanaabha, Vimala, Vinidra, Virucha, | Aavarana, Dhaanya, Dhana, Dhritimaali, Jrimbhaka, Kaamaroopa, Kaamaruchira, Karaveerakara, Makara, Moha, Pitrya, Ruchira, Sarvanaabha, Ssaumansa, Varana Vidhoota, Vrittiman, |
Él dijo (Rama): Bendito seas, por tu gracia he recibido armas difíciles de obtener tanto para los Devas como los Asuras. Te agradeceré que me digas como puedo desactivar estas armas después de de haber sido lanzadas. Entonces el supremo y paciente santo mostró a Shri Ramachandra el método para desactivarlas con el mantra correspondiente una vez que las armas han sido propulsadas y le dio los siguientes nombres:
Alakshya,
Avangmukha,
Dasharsha,
Dasha-shirsha,
Dharma- nabha
Dhrishta,
Drirnabha
Dunda-nabha
Lakshya,
Maha-nabha,
Parangmukha,
Pratiharatara,
Raphasa,
Satya-kirti,
Satya-vana,
Shatodara,
Shutavaktra,
Sunabhuka,
Swanabhuka,
DhritiMali,
Ditya
Jyotisha
Mahavanu,
Nirashya
Nishkali,
ogandhara
Pitryia
Pramanthana,
Ruchira,
Sarchimali
Shakuna
Shuchivahu,
Soamanas
vidhuta
Vimala,
Vinidra,
Virucha,
Vrlttiman
Avarana,
Dhana
Dhanya.
Jrim Bhala,
Kamaruchira,
Kamarupa,
Karavira
Krishashwa (which assumes any form.)
Makara,
Moha
Rati,
Sandhana
Sarpa-natha
Var
Astras ofensivas y sus correspondientes astras defensivas o Upasamhaara Astras que pueden ser usadas ofensiva o defensivamente,
Andhatamisr Astra | Mahatarany Astra |
Pakhand Astra | Gayatry Astra |
Andh Astra | Chakshushmat Astra |
Shaktinash Astra | Vishvavasumah Astra |
Antak Astra | Mriityunjay Astra |
Sarvasmritinashan Astra | Sarvasmritidharan Astra |
Bhay Astra | Abhayankaraaindr Astra |
Maharog Astra | namatray Astra |
Ayurnash Astra | Kalasamkarshan Astra |
Mahasur Astra | Muladurg Astra |
Muk Astra | mahavagvadiny astra |
Vedataskar Astra | Mahamatsy Astra |
Arnav Astra | Adikurm Astra |
Hiranyaksh Astra | Mahavarah Astra |
Hiranyakashipvastra | Ugranrisimh Astra |
Balindr Astra | Vaman Astra |
Haihay Astra | Bhargav Astra |
Dvivid Astra | Haladhar Astra |
Rajasur Astra | Vasudev Astra |
Sankarshan Astra | Pradyumn Astra, AniruddhAstra |
Kalyastra | Kalkyastra |
Combate contra Hanuman.
Rama envió a Hanuman para obtener noticias de Sita, quien permanecía cautiva por Ravana en Lanka. Hanuman encontró a Sita y le entregó el mensaje de Rama. El otro propósito de la misión era obtener información sobre Lanka y sus fuerzas. En el camino Hanuman se encontró con las tropas de Ravana. Hanuman luchó contra ellos y rapidamente destruyó a muchos soldados, pero la situación cambió cuando Indrajit se incorporó al campo de batalla. Hanuman no podía hacer frente a Indrajit cuya habilidad en el manejo de armas celestiales y mágicas era muy superior a la suya. Aunque debido a las bendiciones de varios dioses, la mayoría de las armas celestiales de Indrajit no tenían efecto sobre Hanuman. Esto forzó a Indrajit a usar sus poderosas armas celestiales incluyendo el Brahmastra. Debido a una temprana bendición de Brahma, Hanuman no fue muerto por el Brahmastra pero este astra de intensa energía le hizo perder la conciencia y cayó al suelo derrotado y sin sentido. Indrajit le hizo prisionero y lo llevó ante su padre el rey Ravana.
Combate contra Rama y Laksmana
Indrajit se unió a la batalla cuando todos sus hermanos habian sido muertos por Rama y su ejército. Su padre Ravana había sido humillado en la batalla por Rama y su tio paterno Kumbhakarna también había perdido la vida a manos de Rama. Indrajit luchó contra el ejército de Rama durante tres dias.
Primer día. En el primer dia de la batalla contra el ejército de Rama, Indrajit fue muy rapido. En poco tiempo eliminó al ejército de Sugriva, y llamó a Rama y Laksmana para que salieran de su escondite, con la intención de vengar las muertes de su tio paterno y de sus hermanos. Cuando Rama y Laksmana aparecieron frente a él, luchó ferozmente e hizo prisioneros a ambos hemanos usando la mas malvada de sus armas el Nagapasha (una trampa hecha con un millón de serpientes). Los dos perdieron el aliento y cayeron a tierra. Ellos fueron rescatados por Garuda siguiendo la orden de Hanuman. Garuda era enemigo de las serpientes y también era el vehículo volador de Vishnú, de quien Rama era el séptimo avatar.
Segundo día. Cuando Indrajt supo que ambos, Rama y Laksmana habían sido rescatados por Garuda y que aún estaban vivos, se puso lívido y juró matarlos ese mismo día. Cuando la batalla empezó, empleó toda su fuerza y creó el caos en el ejército de Sugriva. En este momento Rama y Lakshmana aparecieron delante de él y entablaron una feroz batalla. Indrajit empleó sus supremos poderos mágicos, para lanzar dardos a través de las nubes y los cielos como un cetro de hierro que era como un rayo. El combinó sus habilidades guerreras y de brujería, desapareciendo y apareciendo a la espalda de Rama y Laksmana una y otra vez. Indrajit usaba el Vasavi Sakthi contra Rama, Laksmana y el ejército de Sugriva. Atravesados por esta arma Rama, Laksmana y el ejército entero de Sugriva cayeron inconscientes, envenenados, para morir precisamente a la salida del sol. Sus vidas fueron salvadas por Hanuman, quien trajo toda la montaña de Dronagiri desde los Himalayas a Lanka durante la noche para encontrar el remedio de la hierba mágica Sanjivani contra el arma utilizada por Indrajit y curarles.
Tercer día. Cuando Indrajit supo que Laksmana había sobrevivido otra vez, el acudió al templo secreto de su deidad originaria para realizar el yagna que lo haría invencible. Vibhishana, tio paterno de Indrajit quien abandonó a Ravana para unirse a Rama, conocía los planes de su sobrino Indrajit y a través de sus espias alertó a Rama. Laksmana y Vibhishana aprovecharon la oportunidad de encarar a Indrajit en el “Yagnaagaar”, donde Indrajit no podía tocar ninguna clase de armas. Como cita Valmiki en el Ramayana, sobre su Yagna destuido por las ejércitos de Laksmana, Indrajit encolerizado saltó fuera del templo. Indrajit se vió obligado a luchar contra Laksmana con los utensilios del YagnaViendo a su tio Vibhishana del lado de Laksmana, la furia de Indrajit se multiplicó. Juró matar a su tío Vibhishana junto con Laksmana de una vez por todas y lanzó el Yama astra el cual tenía reservado para Vibhisana al percibir su traición. En ese instante, Laksmana protegió a Vibhishana contrarrestando el Yama Astra gracias a un rápido aviso de Kubera. Una feroz batalla se entabló de nuevo e Indrajit recurrió a las tres supremas armas: Brahmanda astra, pashupatastra y Vaishnavastra sobre Laksmana.Indrajit quedó estupefacto y consternado, cada una de sus tres armas fueron rechazadas y ni siquiera tocaron a Laksmana, con el Vaishnavastra rodéandole Laskmana le hizo desaparecer, pues Lakshmana era el avatar de Vishnú y Sesha.
Al llevar a cabo esta defensa Indrajit empezó a comprender que Laksmana no era un ser humano normal como él y su padre habían creido. Indrajit desapareció brevemente del campo de batalla y volvió al palacio real de su padre para informarle del desarrollo de los acontecimentos, proponiéndole que hiciera la paz con Rama.Ravana cegado por el orgullo se mostró implacable e incluso molesto, hasta el punto de sugerir que Indrajit era un cobarde que había huido del campo de batalla. Esta acusación hizo que, por unos instantes, Indrajit perdiera los estribos lo que asustó a todos llegando incluso al poderoso corazón de Ravana, antes de disculparse y aclarar que su primer deber para con su padre era servir sus intereses incluso de cara a la muerte, el nunca abandonaría a Ravana. Se preparó para volver a la batalla sabiendo que estaba encarando la muerte al enfrentarse a una encarnación celestial. Indrajit se despidió por última vez de sus padres y de su esposa. Regresó al campo de batalla y luchó contra Laksmana con toda su habilidad y sus conocimientos de la guerra y de la brujería. Laksmana era invencible pues las armas celestiales de Indrajit rehusaban hacerle daño pues era el avatar de la suprema cabeza del dios Vishnú. Laksmana decapitó a Indrajit con el arma Indraastra. Después de su muerte su viuda Sulochana llevó a cabo el Sati arrojándose a su pira funeraria.
Habilidades
Se decía que Indrajit era uno de los mas hábiles guerreros incluso superior a Rama, el avatar de Vishnú. Indrajit conla ayuda de Shukraharya adquirió las armas de Brahma, Vishnú y Shiva, incluyendo la bendición de que permanecería como inmortal tanto tiempo como él pudiese luchar con el divino carro que se le presentaba cada vez que hacía sacrificios a Brahma y Nikumbhila.
También se decía que era tanta su maestría como arquero que el podía matar a múltitud de oponentes con una sola flecha disparada con su arco. Indrajit era capaz de esparcer oscuridad e ignorancia sobre los enemigos. Disponía del poder de los Rakshasas lo que hacía enormemente poderoso. Incluso derrotó a Indra y a todos los Devas y les hizo prisioneros. Indrajit era un experto en armas divinas y disparó serpientes en forma de flechas a Rama y Laksmana.
En la segunda batalla de Lanka, Indrajit infundió el pooder de el Brhamashira dentro de su carro, arcos y flechas y masacró a 670 millones de vanaras en un solo día, incluso derrotó a Rama y a Laksmana. Sin embargo ellos fueron resucitados cuando Hanuman trajo las místicas y poderosos hierbas para su curación. Indrajit fue capaz de crear una falsa versión de Sita y la mató frente a los Vanaras causando una enorme desmoralización en todos ellos.Laksmana tuvo que recurrir al engaño para matar a Indrajit. El comenzó la lucha con Indrajit antes de salir el sol, lo que estaba prohibido en aquel tiempo. Laksmana con la ayuda de Vibhishan, el hermano de Ravana, utilizó malas artes para interrumpir el sacrificio de Indrajit por la mañana temprano. Laksmana con la ayuda de Vibhishana que al principio había traicioniado a su hermano Ravana y a su país. Luchó arteramente contra Indrajit y finalmente lo mató.
Referencias
C. G. Uragoda (2000). Traditions of Sri Lanka: A Selection with a Scientific Background. Vishva Lekha Publishers. ISBN 978-955-96843-0-5.
- George M. Eberhart (1 January 2002). Mysterious Creatures: A Guide to Cryptozoology. ABC-CLIO. pp. 388–. ISBN 978-1-57607-283-7.
- «Ravana and Shani fight over the horoscope of Meghnad». Retrieved December 2, 2015.
- «Brahmadhanda astra». Retrieved May 19, 2016.
- Mani, Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass.
(*) Laksmana era en realidad una octava parte del avatar de Vishnú. Rama, recibió la mitad de la escencia divina; Bharata, recibió un cuarto; Lakshmana, recibió un octavo y Satrughna, el octavo restante.De ese modo los cuatro hermanos compartieron el avatar de Vishnú.
(Traducido de la wikipedia)
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Cuarta parte
Shrimad Bhagavataan – Canto 10, Capítulo 50
SB 10.50.11 – Como Lord Govinda pensaba de esta manera, dos carros tan refulgentes como el sol repentinamente descendieron del cielo. Estaban completos con conductores y equipo.
SB 10.50.12 – Las armas divinas eternas del Señor también aparecieron ante Él espontáneamente. Al ver esto, Śrī Kṛṣṇa, Señor de los sentidos, se dirigió al Señor Saṅkarṣaṇa.
SB 10.50.13-14 – [El Señor Supremo dijo:] Mi respetado hermano mayor, ¡mira este peligro que ha acosado a tus dependientes, los Yadus! Y mira, querido maestro, cómo Tu carro personal y tus armas favoritas te han precedido. El propósito por el cual hemos nacido, Mi Señor, es asegurar el bienestar de Nuestros devotos. Por favor, elimine ahora de la tierra la carga de estos veintitrés ejércitos.
SB 10.50.15 – Después de que el Señor Kṛṣṇa invitó a Su hermano, los dos Dāśārhas, Kṛṣṇa y Balarāma, con armadura y mostrando Sus armas resplandecientes, salieron de la ciudad en Sus carros. Solo un pequeño contingente de soldados los acompañó.
Ampliación del Canto 10.50
Con 23 Akshahuinis,(Jarasandha) rodeó la ciudad de Mathura, la real capital de los Yadus, para iniciar el asedio por todos lados. Cuando Krishna el supremo señor Hari, vio como su ejército que era como un oceáno sin fronteras, estaba asediado, así como su ciudad y con sus habitantes dominados por el temor, El como causa suprema en su Humana Forma, consideró que, para alcanzar el propósito de su último descenso a este mundo, lo mejor sería seguir el curso de la acción en aquel momento y en aquel lugar. “Seguramente aniquilaré a su ejército, pero esta responsabilidad sobre la tierra será la carga del rey de Magadha, quien reunió a todos sus subordinados para liderarlos creando Ashauhinis, de infantería, caballería, carros y elefantes. Jarasandha, sin embargo,hará todo lo posible para volver a formar un ejército. Por este motivo he descendido: Para apartar la culpa de esta tierra, para proteger a los virtuosos y poner fin a los malvados. Tan pronto como terminen los tiempos en que predomine la injusticia, asumiré otros cuerpos en orden a proteger el Dharma.”
Mientras tenía estos pensamientos dos carros llegaron instantaneamente del cielo desde Vaikunthala, la morada de Visnú. Se acercaron refulgiendo en el fimamento como el sol, con un equipamiento completo incluyendo carcajs. También el viejo Señor y otras armas divinas aparecieron por su propia decisión. Viéndolo el Señor de los Sentidos dijo a Sankarshana (Sesha- Balarama): “Oh tú, el mas respetado, toma nota por favor, del inminente peligro que corren los Yadus, quienes están bajo tu protección. Este es tu carro que acaba de llegar con tu arma favorita. En efecto, nosotros hemos nacido con este próposito: Actuar, Oh señor, en beneficio de la santidad de las almas. Por favor, aparta ahora de esta tierra el agobio de esos 23 ejércitos.”
Después de que él (Krishna) le hubiese invitado (a Balarama), los dos descendientes de Dasarha, resplandencientes con sus armas, dejaron la ciudad en sus carros acompañados por un pequeño contingente. Apareciendo desde la ciudad, la Suprema Personalidad (Krishna) con Daruka a las riendas, sopló su caracola marina y los corazones de los soldados enemigos temblaron de terror. Jarasandha los miró y dijo: “Krishna tú eres la peor de las personas, no deseo combatir contigo. Es vergonzoso luchar con alguien que es solo un niño, no seas loco y escóndete. Desaparece o morirás junto con tus parientes. Y Rama, si te atreves a luchar,entonces muestra tu coraje corta mis flechas al caer sobre tu cuerpo y vuelve al cielo o mátame”.
El supremo señor dijo: Verdaderamente, los héroes no tienen tu jactancia, ellos simplemente muestran su sabiduría. ¿Cómo Oh rey, podemos tomar en serio las palabras de un hombre que deliria al enfrentarse a la muerte?
Sri Suka dijo: El hijo de Jará, marchó con un gigantesco número de poderosas fuerzas hacia los dos descendientes de Madhu, quienes fueron rodeados por los soldados, carros, estandartes, caballos y aurigas, como cuando el viento cubre el sol de nubes y el fuego de polvo. Cuando los dos estandartes de Hari y Rama, cuyos símbolos llevaban marcados, una palmera y Garuda que no pueden ser vistos desgastados en una contienda. Llas mujeres embelesadas se situaron sobre las torres de observación, los palacios y las puertas, dominadas por la pena.
El Señor observó como su ejército era acosado por las mas temibles nubes de flechas que las fuerzas enemigas hacían caer repetidamente sobre ellos, entonces, tensó el mas excelente de los arcos, el Saranga, que es reverenciado por Suras y Asuras, lo estiró, y de su carcaj liberó un diluvio de afiladas flechas a las cuales hizo girar como antorchas en combustión. Implacablemente golpeó los carros, elefantes, jinetes y soldados de a pié. Los elefantes cayeron con sus frentes partidas, muchos caballos con el cuello cercenado, los aurigas incluyendo sus caballos y estandartes, fueron destruidos, y los brazos, las piernas y hombros de los conductores de carros, sus maestros y los soldados de a pie fueron destrozados por las flechas.
De las las extremidades cortadas de los hombres, los elefantes y los caballos la sangre fluía por cientos de riachuelos que estaban llenos de brazos que parecían serpientes, cabezas humanas que parecían tortugas, elefantes muertos que parecían islas y cabezas de caballos muertos que parecían cocodrilos. Las manos y los muslos parecían peces, el cabello humano era como la maleza, los arcos eran las olas y las armas los arbustos. Las turbulencias de estos arroyos atemorizaban a los tímidos y motivaban a los mas inteligentes, las ruedas de los carros estaban amontonados y eran como temibles remolinos, esgtaban llenos de preciosas gemas y finas joyas que parecían piedras y gravilla. Sankhashana, con su ilimitada potencia golpeaba furiosamente con su arado a los enemigos que caían uno tras otro.
Las fuerzas militares querido rey, fueron supervisadas por el rey de Magadha (Jarasandha) para destruir y atemorizar a cualquier precio, de un modo insuperable como el océano sin límites, pero para los señores del universo, los dos hijos de Vasudeva, aquello fue un juego. A pesar del hecho que se describe, Él (en respuesta a los filósofos que proclaman su despreocupación) jugó este juego imitando el estilo de los hombres, y esto no es sorprendente en él, quien con sus cualidades ilimitadas tiene bajo control las consecuencias: creación y aniquilación de los tres mundos y someter a quien se le opone. El poderoso Jarasandha, cuya ejército había sido destruido y quien, desprovisto de su carro, fue abandonado solo con su aliento, fue detenido por Balarama quien por la fuerza del león detuvo a otro león. Sin embargo, como El había matado a muchos adversarios, fue reducido con las cuerdas de Varuna y no las de un hombre normal. Govinda le reservó pues le necesitaba para otros propósitos.
Traducción y comentarios José Luis Hurtado Hernández.